Blog Frei Vitório

A propósito do Jubileu de Santa Clara - II

2012-01-18T07:49:00.000-02:00

Clara de Assis foi a primeira mulher na história da Igreja a escrever uma Regra de Vida para suas Irmãs. Por muitos anos, as Clarissas não possuíam uma Regra própria, original, bem a jeito do seu inconfundível Carisma. Não tinham mesmo? Não era bem assim. Viviam o Evangelho radicalmente, escutando o Mestre e refazendo a sua Boa Nova. Seguiam exemplo e ensinamentos de Francisco. Amavam os frades primitivos numa forte experiência fraterna. Existe Regra maior e melhor? Mas, às vezes, é difícil para o jeito canônico perceber Regra de Vida na naturalidade da palavra encarnada. O Concílio de Latrão, de 1215, proibiu a fundação de novas Ordens. Clara e Clarissas eram uma clara novidade. Como poderia uma mulher e suas mulheres companheiras viveram sem uma Regra que tivesse um dedinho do canonista? Tiveram que aceitar a forte e bela tradição da Regra Beneditina. Clara aceitou, mas pediu muito ao Papa Inocêncio III que as deixassem viver a Pobreza do modo mais radical possível. Conseguiu o “Privilegium Paupertatis”. Santa Regra de Vida viver sem estar presa a nada! Livre de tudo! Possuindo apenas a única riqueza necessária: a capacidade de amar!

Clara sonhava uma Regra parecida com a Ordem dos Frades Menores. Não como cópia, mas como um forte senso de unidade. Ela e Francisco já haviam trocado alma, conversas, ideias, bilhetes e certezas: é preciso escrever uma Forma de Vida na qual se garanta a mais pura observância da perfeição evangélica. Frades e Clarissas assegurando um único projeto de vida. E Francisco, então, escreveu uma Forma de Vida para Santa Clara que diz assim: “Visto que por divina inspiração vos fizestes filhas e servas do altíssimo e sumo Rei, o Pai celeste, e desposastes o Espírito Santo, escolhendo viver segundo a perfeição do santo Evangelho, quero e prometo, por mim e por meus irmãos, ter sempre por vós diligente cuidado e especial solicitude, assim como tenho por eles”( Cfr. FF pág. 128). Esta foi a Regra primeira e de um cuidado amoroso e originalidade fraterna impressionante! E Clara escreve em seu Testamento: “Para maior segurança, tive a preocupação de conseguir do senhor Papa Inocêncio, em cujo tempo começamos, e dos seus outros sucessores, que corroborassem com os seus privilégios a nossa profissão a santíssima Pobreza, que prometemos aos Senhor e ao nosso bem-aventurado pai, para que, em tempo algum, nos afastássemos dela de maneira alguma” (TestC 42). Estas palavras de Clara e Francisco eram a base da sonhada Regra definitiva. Mas isto não foi conseguido de imediato. Entender a força originante de uma Forma de Vida demora anos!

Continua

A PROPÓSITO DO JUBILEU DE SANTA CLARA

2012-01-12T07:31:00.000-02:00

O ano do Jubileu de Santa Clara nos ajuda muito a pensar a presença de Santa Clara há 800 anos, não apenas como uma bela figura da história, mas como a grande oportunidade de conhecê-la, de sabermos da sua importância para o franciscanismo, de como dizia seu biógrafo, Clara como uma grande “ Mestra de Vida”. Uma Mestra de Vida nos dá, naturalmente, normas para viver. O que aprendemos com Clara?

Ela é mãe espiritual porque tem um pai espiritual, Francisco de Assis.

Mãe e pai espirituais geram vida e relações. Sentimos que todos somos filhos, filhas, irmãos e irmãs de Clara. Ela é mestra de vida porque fundamentou sua existência no amor esponsal a Cristo. Ele é o modelo vivente, o amado, o espelho. Maria é modelo de mãe guardando a fecundidade da Palavra. A Igreja é a mestra e mãe, guia segura de seu caminho. A fraternidade é a direcionada atenção de seus afetos e cuidados. A minoridade é o seu jeito de abraçar a verdadeira investidura da simplicidade, da desapropriação, do desapego, e da renúncia dos cargos de mando. A clausura é o seu coração recolhido no amor e aberto para o mundo. A alegria é sua boa energia, a transparente fala do sorriso perene, rosto feliz da mulher santa e realizada. A prece é a sua linguagem de amor. A pobreza é a sua perene partilha. A castidade é o seu amor espalhado no cuidado das Irmãs e por toda parte do mosteiro. A obediência é a sua atenciosa escuta da vontade do Amor e do Amado. A sua mística é fazer-se uma só com o Divino numa superação de si mesma para ser sempre Irmã, Esposa e Mãe. A sua perseverança é assumir a vida de cada dia como um lavar os pés das irmãs na humildade e serviço. A santidade brotou naturalmente: uma clara santa brilhando, inundando o mundo em chamas de luz que saíram das frestas das pedregosas paredes de São Damião e clareou a nossa vida.

Para conhecermos Clara e fundamentarmos o que falamos acima, temos que beber na fonte de suas Fontes: escritos, biografias, documentos escritos a respeito da sua vida e experiência.

Continua

2012: MAIS UM JUBILEU DE SANTA CLARA!

2012-01-09T07:22:00.001-02:00

Neste ano quero escrever um pouco mais sobre Clara de Assis aqui no meu blog. Ela é a escondida Santa Medieval que sempre está no centro das atenções. A história não passa indiferente a Clara de Assis. Tanto ela como Francisco de Assis são modelos humanos inspiradores para um modo de existir no mundo. Santa Clara é a mulher dos passos decididos, da busca radical do Amor, de viver em silêncio e no mais livre privilégio de não ter bens materiais por possuir o Essencial que satisfaz o coração humano. A mulher que simplifica a vida e cuida da vida comum como mãe e irmã zelosa.

Modelo de conversão verdadeira, isto é, não só mudar de mentalidade, mas mudar de lugar; Clara saiu do palácio e do status de dama nobre e foi morar no Evangelho. Quando se passa para o lugar do Evangelho, toda a casa da existência tem uma nova reconstrução. Quer ser seguidora do jeito de Francisco, mas ambos encontram um modo próprio; ele sai itinerante pela casa do mundo; ela permanece cuidando do que a casa tem de mais profundo: alicerce, inspiração, convivência, proximidade, silêncio, inspiração original, fé viva, fraternidade que transforma, pobreza como ética, estética e coerência.

Para nós, acelerados e consumidores modernos, é complicado pensar que alguém renuncie tudo e vá viver num mosteiro. Esta proposta de vida não é negação nem anulação, mas é a natural liberdade de quem abraça bens superiores. Nós entendemos de bens efêmeros que preenchem nossas necessidades imediatas. Clara entende de desejo, de coração feliz, pleno, realizado. Ama o Amado, o Deus Pobre e Simples. Renuncia a fama da corte de Assis e assume ser feliz, não por um momento, mas por toda vida. E neste ano é isto que estamos comemorando: Oitocentos anos de uma vida encantadoramente feliz! Oitocentos anos de passos ligeiros rumo a um novo modo de vida. Há 800 anos muitos achavam que isto era loucura... estavam enganados! Era uma lógica de Amor que se chama Vocação!

O NATAL REENCANTA A VIDA

2011-12-22T08:06:00.000-02:00

É tempo de Natal, o nosso coração e o mundo estão em festa porque Deus se faz mundo, toma forma de humano e vem pisar o nosso chão, caminha conosco, veste-se de simplicidade e apresenta-se de um modo humilde para dizer: Paz a todos de vontade boa!

Como a mais bela paisagem de todos os tempos, uma Criança Divina sorri a todos no presépio, atraindo a atenção e mostrando que o Amor é proximidade e vizinhança e dizendo para nós: eu me faço um outro, e revelo o humano de um Deus e o Divino do humano.

Por isso, a vida se enfeita de luz e cores porque há no ar algo novo, um jeito novo, uma linguagem nova. Nosso Deus não é um Deus difícil de se encontrar, mas sim um Deus leve, lírico, amoroso, sereno, poético, terno, familiar, e faz alegria quando chega.

Por isso vivemos esta espera e a nossa vida se reencanta. Por causa deste Deus Menino, a vida vale a pena, o Amor tem nome, a família ganha sacralidade, nós trocamos presentes porque ganhamos o maior de todos os presentes: o Amor Divino pulsa na carne e no coração de todas as pessoas!

Por tudo isto quero juntar as melhores palavras, o melhor reconhecimento, a melhor gratidão a vocês que caminharam comigo, neste ano, nas reflexões, aqui neste Blog. Agradeço a sintonia, o retorno, as críticas, as contribuições, os questionamentos, as palavras de incentivo. Amemo-nos com este jeito jeitoso que este Deus Menino nos ensinou a amar! Feliz Natal e um Maravilhoso Ano Novo!

Frei Vitório Mazzuco, OFM

ESPIRITUALIDADE PARA UMA VIDA VIRTUOSA - FINAL

2011-12-20T10:21:00.000-02:00

Para encerrar esta série de reflexões sobre Espiritualidade, gostaria de transcrever um texto. Lembro de uma música de Milton Nascimento cuja letra diz assim: “Certas canções que ouço/ cabem bem dentro de mim/ Que perguntar carece/ Como não fui eu que fiz?” Pois é... gostaria de ter escrito este texto que transcrevo em seguida. Ele não quer ser uma contraposição à Religião, nem é uma crítica a Religião, mas sim é a confirmação de que as religiões precisam da Espiritualidade e da Mística.

DIFERENÇAS ENTRE RELIGIÃO E ESPIRITUALIDADE

Religião não é apenas uma, são centenas de instituições.
Espiritualidade é apenas uma – uma percepção, uma sensibilidade.
Religião é para os que ainda dormem. Espiritualidade é para os que despertam.
Religião é para aqueles que necessitam que lhes diga o que fazer, que ainda necessitam de ser guiados.
Espiritualidade é para os que prestam atenção à sua Voz Interior.
Religião tem um conjunto de regras dogmáticas
Espiritualidade te convida a raciocinar sobre tudo.
Religião não indaga, nem questiona.
Espiritualidade questiona tudo.
Religião cria dogmas. Espiritualidade descobre.
Religião pode impor, ameaçar, amedrontar.
Espiritualidade te dá Paz Interior.
Religião fala de pecado, de demônio e de culpa.
Espiritualidade te diz: aprende com o erro.
Religião reprime, pode te fazer falso.
Espiritualidade transcende e te faz verdadeiro!
Religião institucional nem sempre é Deus, é meio.
Espiritualidade é Tudo e, portanto, é Deus.
Religião é humana, é uma organização com regras.
Espiritualidade é Divina, com princípios naturais.
Religião é causa de divisões. Espiritualidade é fator de união.
Religião te busca para que nela acredites. Espiritualidade – tu tens que buscá-la.
Religião segue os preceitos de um livro sagrado. Espiritualidade busca o sagrado em todos os livros
Religião se alimenta da anti-crítica, da consciência pesada, dos clichês mentais do medo.
Espiritualidade se alimenta da Confiança e da Fé.
Religião faz viver restrito ao pensamento estereotipado.
Espiritualidade faz Viver na Consciência
Religião se ocupa com parecer, conforme modelo.
Espiritualidade se ocupa em Ser.
Religião alimenta ego. Espiritualidade nos faz transcender nosso ego.
Religião nos leva a renunciar ao mundo, independente do que é bom ou mal, natural ou artificial.
Espiritualidade nos faz viver a Obra de Deus, não renunciar a Ela.
Religião é adoração. Espiritualidade é meditação.
Religião sonha com glória e com paraíso idealizados.
Espiritualidade nos faz viver a gloria e o paraíso aqui e agora.
Religião vive no passado e no futuro.
Espiritualidade vive o presente.
Religião enclausura nossa mente e coração.
Espiritualidade liberta nossa consciência e sentimento.
Religião fala de vida eterna como recompensa.
Espiritualidade nos faz consciente da Vida, agora e no futuro.
Religião promete para depois da morte...
Espiritualidade é, transcendendo o fenômeno natural da morte, encontrar Deus em nosso interior, desde já.

Prof. Dr. Guido Nunes Lopes

Outro texto sobre o mesmo tema, que transcrevo:

ESPIRITUALIDADE E RELIGIÃO

Frei Betto

Espiritualidade e religião se complementam mas não se confundem. A espiritualidade existe desde que o ser humano irrompeu na natureza, há mais de 200 mil anos. As religiões são recentes, não ultrapassam 8 mil anos de existência.

A religião é a institucionalização da espiritualidade, assim como a família é do amor. Há relações amorosas sem constituir família. Do mesmo modo, há quem cultive sua espiritualidade sem se identificar com uma religião. Há inclusive espiritualidade institucionalizada sem ser religião, como é o caso do budismo, uma filosofia de vida.

As religiões, em princípio, deveriam ser fontes e expressões de espiritualidades. Nem sempre isso ocorre. Em geral, a religião se apresenta como um catálogo de regras, crenças e proibições, enquanto a espiritualidade é livre e criativa. Na religião, predomina a voz exterior, da autoridade religiosa. Na espiritualidade, a voz interior, o “toque” divino.

A religião é uma instituição; a espiritualidade, uma vivência. Na religião há disputa de poder, hierarquia, excomunhões e acusações de heresia. Na espiritualidade predominam a disposição de serviço, a tolerância para com a crença (ou a descrença) alheia, a sabedoria de não transformar o diferente em divergente.

A religião culpabiliza; a espiritualidade induz a aprender com o erro. A religião ameaça; a espiritualidade encoraja. A religião reforça o medo; a espiritualidade, a confiança. A religião traz respostas; a espiritualidade suscita perguntas. As religiões são causas de divisões e guerras; as espiritualidades, de aproximação e respeito.

Na religião se crê; na espiritualidade se vivencia. A religião nutre o ego, pois uma se considera melhor que a outra. A espiritualidade transcende o ego e valoriza todas as religiões que promovem a vida e o bem.

A religião provoca devoção; a espiritualidade, meditação. A religião promete a vida eterna; a espiritualidade a antecipa. Na religião, Deus, por vezes, é apenas um conceito; na espiritualidade, uma experiência inefável.

Há fiéis que fazem de sua religião um fim e se dedicam de corpo e alma a ela. Ora, toda religião, como sugere a etimologia da palavra (religar), é um meio para amar o próximo, a natureza e a Deus. Uma religião que não suscita amorosidade, compaixão, cuidado do meio ambiente e alegria, serve para ser lançada ao fogo. É como flor de plástico, linda, mas sem vida.

Há que tomar cuidado para não jogar fora a criança com a água da bacia. O desafio é reduzir a distância entre religião e espiritualidade, e precaver-se para não abraçar uma religião vazia de espiritualidade nem uma espiritualidade solipsista, indiferente às religiões.

Há que fazer das religiões fontes de espiritualidade, de prática do amor e da justiça, de compaixão e serviço. Jesus é o exemplo de quem rompe com a religião esclerosada de seu tempo, e vivencia e anuncia uma nova espiritualidade, alimentada na vida comunitária, centrada na atitude amorosa, na intimidade com Deus, na justiça aos pobres, no perdão. Dessa espiritualidade resultou o cristianismo.

Há teólogos que defendem que o cristianismo deveria ser um movimento de seguidores de Jesus, e não uma religião tão hierarquizada e cuja estrutura de poder suga parte considerável de sua energia espiritual.

O fiel que pratica todos os ritos de sua religião, acata os mandamentos e paga o dízimo e, no entanto, é intolerante com quem não pensa ou crê como ele, pode ser um ótimo religioso, mas carece de espiritualidade. É como uma família desprovida de amor.

O apóstolo Paulo descreve magistralmente o que é espiritualidade no capítulo 13 da Primeira Carta aos Coríntios. E Jesus a exemplifica na parábola do Bom Samaritano (Lucas 10, 25-37) e faz uma crítica mordaz à religião em Mateus 23.

A espiritualidade deveria ser a porta de entrada das religiões. Antes de pertencer a uma Igreja ou a uma determinada confissão religiosa, melhor propiciar ao interessado a experiência de Deus, que consiste em se abrir ao Mistério, aprender a orar e meditar, penetrar o sentido dos textos sagrados.

Frei Betto é escritor, autor de Um homem chamado Jesus (Rocco), entre outros livros.

ESPIRITUALIDADE PARA UMA VIDA VIRTUOSA – 31

2011-12-16T10:43:00.000-02:00

No último item acima explicitado falamos do iter, o caminho. Vamos encerrar esta série de reflexão sobre a Espiritualidade com três elementos essenciais deste caminho. Precisamos vibrar mais com a nossa força espiritual e com a espiritualidade. Todas as espiritualidades são maravilhosas porque falam de verdades maravilhosas. Vamos, então, lembrar três elementos do caminho espiritual:

1. O INICIADO - Muitas religiões falam da Iniciação, o cristianismo católico fala dos sacramentos da iniciação; porém muitos entendem (e talvez esta seja a prática) a iniciação como preparar para o dia do batismo, para o dia da primeira comunhão, para o dia do crisma... e depois que passar este dia? Será que este tempo termina com a festa entre pais, padrinhos, amigos, parentes regada com cerveja e refrigerante, macarronada, frango e maionese? Não é esta a proposta de uma Pedagogia Iniciática. A Iniciação é tarefa para toda a vida, é a tarefa essencial de tornar-se plenamente humano, tornar-se cada vez mais espiritual no decorrer do dia a dia. É uma via interior. É um trabalho constante que tem um início, mas que está na contínua tarefa de aprender a aprender. É ser eternamente discípulo. O aprendizado é evolução; e está em todo momento religando a razão ao coração e vice versa. Liga a ciência à consciência, a efetividade à afetividade, a existência à essência. O Iniciado está no caminho do aprendizado e este caminho o leva a: ser, conhecer, fazer, conviver. Aprender é evoluir. Abre o olhar para si mesmo, para o Sagrado, para o Universo, para o outro e para o Grande Outro, o Mestre. Não só abre o olhar como leva à uma fantástica mudança. Muda o olhar para mudar o mundo. A iniciação educa para ser. Educa para que nunca esqueçamos que devemos ser seres de ligação entre Deus e o Ser Humano, entre Céu e Terra, entre Matéria e Espírito.

O Iniciado faz um real caminho da busca pela verdade. No “Eu sou” do Mestre vai burilando o seu “Eu sou”, a subjetividade profunda, a filosofia de identidade que o prepara para grandes tarefas comuns, que o prepara para o mundo e para o social. O Iniciado fortalece o espiritual. Vai a fundo nas opções e não se contenta com o discurso pseudo religioso da satisfação imediata. Ele é paciente e cuidadoso em chegar a verdade de si mesmo, de Deus e de todos os seres. Ao fazer bem o discurso do profundamente humano, a humanidade vê nele o divino. Existe sempre algo misterioso a ser descoberto. Espiritualidade é um passo a mais. Dar um passo a mais a partir de onde estamos. O Iniciado é o ser do caminho. Identifica tendências, segue indicações profundas. Procurar ser tudo o que puder ser de melhor. Não descansa nunca. O Iniciado sabe que a verdadeira transformação é quando torna-se fervorosamente o que se é.

2. O DESPERTO - É aquele que acorda o sagrado que dorme dentro de si. Traz para o visível carnal o invisível espiritual. Aproxima-se do mistério e escuta a fala audível do mistério. Não deixa de estar atento ao fio que liga céu e terra. Olha a vida a partir do espaço da sua profundidade, é o olho do anjo no olho humano. Vive num estado de alma e acorda a sua inteligência contemplativa. Desperta uma consciência pura. Faz de sua alma um espelho límpido que reflete a dimensão espiritual, que reflete algo que está para além da existência. Vive num estado de vigília para não perder esta sua essência. Como diz Teilhard de Chardin, é a antropologia da vastidão; um fenômeno humano espiritual. Não é suficiente ser eu, dentro de mim há algo maior que eu mesmo. É acordar este desejo mais íntimo que é o desejo da vida eterna, da vontade de Deus. É acordar o santo que está dentro de si. É dizer todos os dias: eu desejo a santidade! Comemorar o dia de todos os santos como o seu dia também. Quem vive a plenitude de um modo permanente é santo. O santo está em nós, é preciso despertá-lo. Não se forma um santo, mas se acorda a imagem e semelhança divina que está em nós.

Alguém viu a Alma? Existe algo em nós que não é corpo, que não é matéria. O ser humano é uma essência, uma alma existencializada. É uma maneira única de encarnar o amor de Deus no mundo. Cuidar da alma, cuidar do espírito é quando a gente se ultrapassa em direção ao outro. Isto é ser nobre e sagrado. É cada dia acordar perguntas em nós: quem sou eu? Qual a imagem do absoluto que me habita? Quem acorda para esta verdade sabe bem o que é a vida.

3. O CONTEMPLATIVO - Faz do tempo um templo. O caminho iniciático é passar do espaço tempo para o espaço templo. Recolhe. Silencia. Medita. Vê. Escuta profundamente. O falar e o pensar correto têm muito a ver com o contemplar. Deus é um grande intervalo (Fernando Pessoa) . É aquela pausa para refazer-se. Respirar. Expirar. Transpirar. Quando esvaziamos a mente, o cálice transborda. O contemplativo consolida uma plena atenção. É atento e presente. Nutre-se pelo aqui e pelo agora. É sempre um ser de encontros. Faz ressurgir a função de templo em cada momento. Ao conquistar Deus reúne todo o universo. O contemplativo faz uma prece com todos os elementos do mundo. Percebe o algo mais e o maravilhoso. Percebe Deus nas nuances da vida. Conhece o Ser que o faz ser.

O contemplativo tem o silêncio antes das palavras; o silêncio antes da comunicação; o silêncio antes da ação. Traz a fala da palavra interior. Tem a calma e silêncio de comunhão. Mais do que uma fala é o templo da presença. O contemplativo é filho do tempo e da eternidade; sempre está acordado para o que não morre.

CONTINUA

ESPIRITUALIDADE PARA UMA VIDA VIRTUOSA- 30

2011-12-14T08:06:00.001-02:00

Já ao término do nosso percurso, vamos elencar mais algumas virtudes vividas sob o filtro da espiritualidade franciscana. Durante os nossos encontros repetimos como um refrão: cada virtude puxa um encadeamento de outras virtudes, cada uma está implícita em muitas. Muitos destes conteúdos já contemplamos nas virtudes anteriormente citadas. Este é apenas um resumo de tudo o que refletimos. Vejamos:

CORDIALIDADE: Para a linguagem da espiritualidade e da mística, o órgão do conhecimento não é o intelecto, mas sim o coração. Nós só retemos em nossa mente aquilo que é filtrado pelo coração. O que toma o nosso coração toma conta de nosso corpo inteiro, da nossa vida, da nossa história e de nossas práticas. Nós somos o que colocamos em nosso coração. Quem não tem nada no coração não é ninguém. A cordialidade é acolher a vida, como diz Guimarães Rosa, “coraçãomente”. É receber alguém com boa energia do sentimento, do afeto, da delicadeza que está no coração. A pessoa cordial sente a vida pulsar em todos os detalhes. E recebe o outro como na visita que Maria fez a Isabel: faz vibrar o coração quando alguém chega. Encontrar-se é fazer vibrar a interioridade. “ Quem dá coração, tem corações!”

GRATUIDADE ( GRATIDÃO): É a capacidade de maravilhar-se diante de tudo o que se recebe da vida. Agradecer é reconhecer. É a afirmação de ser criatura, tão frágil, mas tão privilegiada. É estar encantado por tantos dons e bens recebidos.

FRATERNIDADE: A pessoa se firma e se define pelas suas relações qualificadas. Na fraternidade podemos viver a qualidade de nossas relações. Nas qualidades de nossas relações há sempre uma revelação. A fraternidade ajuda a abrir mão de interesses puramente egoístas. Uma coisa é viver junto, ser um agrupamento de pessoas; outra coisa é estar num grupo que tem uma consangüinidade espiritual, possui uma tradição que vem de longa data, tem espírito comum e objetivo comum. Mesmo vivendo dentro de uma estrutura ou de um instituição, assume com liberdade a corresponsabilidade de assumir uma causa pessoal filtrada pela causa de todos. A fraternidade é o lugar do relacionamento com o projeto comum, universal, vital, na vitalidade de um carisma que nos desafia a viver com uma identidade comum sem interferir na identidade pessoal. Temos um sangue biológico e um sangue espiritual. Este sangue espiritual é a força, a essência e o fundamento da vida que escolhemos para viver juntos.

PRUDÊNCIA: é agir com muita moderação, com muita sensatez, sem precipitação. Agir de um modo cauteloso, comedido, com plena atenção que evita ocasiões de erro.

RESPEITO: Sensibilidade para captar a verdade presente no diferente de mim mesmo. Olhar para alguém e ver a sua qualidade, o seu ritmo, a sua diferença a sua identidade única, sua tradição, cultura, bagagem e costumes. Acolher a capacidade do outro(a) que é única e capaz de acrescentar algo em minha existência. É dizer: “A minha alma engrandece por ter encontrado você!” É ser sal da terra segundo o jeito do Evangelho: sentir o gosto especial daquilo que tempera a minha vida.

HUMILDADE: Vem de húmus, isto é, a fecundidade que está no subsolo da vitalidade. A força escondida que faz tudo desabrochar. A capacidade de assumir a grandeza do próprio tamanho sem aparentar ser maior ou menor, mas sim ser a arte de ser o que se é. É a silencioso e oculta consistência interna que dá tempo para que tudo ganhe vida, floresça, desabroche. O humilde se submete à condição de ser um inútil que deixa transparecer a utilidade sem barulho. Tem a coragem de não aparecer, mas revelar mansamente o mistério e o valor da pessoa e de todas as coisas.

SIMPLICIDADE: É a transparência do humilde. O simples revela a força do humilde. Visibiliza aquilo que o humilde esconde, mas de um modo discreto. É gritante, mas não gritado. É a emergência do húmus. A simplicidade se apóia numa experiência profunda de vida e não precisa de publicidade. O simples é natural e faz fluir a vida. Como gosta de lembrar o Mestre Frei José Carlos Pedroso, OFMCap : simplicidade vem do latim simpliciter, pliciter, plicas = dobras, pregas. Uma saia pliçada é esteticamente linda mas difícil de lavar e de passar. Quando se cria uma dobra temos um aplique, duas dobras duplicam, três dobras triplicam...é preciso tirar as dobras, tornar fácil o caminho, afastar os obstáculos. Simplicidade é facilitar o caminho da vida; é descomplicar.

JUSTIÇA: Está ligado ao que refletimos sobre a solidariedade. É a virtude que induz a cumprir o que é reto, o que é devido como exigência de ordem e harmonia mandato. É fazer conscientemente o dever, é cumprimento, mandato. É a disposição permanente e dinâmica do bem valor. É a retidão de vida em consonância com a verdade que se abraçou.

UNIÃO: é arte de unir pedaços e moldar um mosaico que revela uma força comum. Um ícone de unidade; uma mandala de verdades unidas pelo mesmo laço. A virtuosidade vivida na união é a reunião do munus ( cum+munus ), isto é, o papel de cada um numa tarefa forte com a força de todos. É unir diferenças para criar laços, para criar um todo. A diferença é condição para criar a união. Se não houver o diferente, como criar? Não somos linha de montagem que produz tudo igual. Somos a riqueza diversificada de cada identidade que cria a unicidade.

ITINERÂNCIA: A palavra tem raiz latina iter que significa caminho, via, percurso, senda, meta, dar um passo, fazer estrada. É mobilidade, busca, dinamismo. Para a mística e a espiritualidade, tudo começa por um passo. O caminho se faz ao andar. É a mística de Santiago. É seguimento, imitação, entrar no ritmo dos passos do Valor Maior. São Francisco dizia: "A regra e a vida é esta: seguir e ensinamento e as pegadas de Nosso Senhor Jesus Cristo” ( cfr. Rnb 1) . Sempre é bom lembrar o mítico poema de Antonio Machado, poeta de Sevilha ( 1875-1939), que escreveu estes versos que estão em seu grande poema “Provérbios y Cantares”:

Caminhante, o caminho são tuas pegadas

E nada mais que pegadas;

Caminhante, não há caminho:

Faz-se caminho ao caminhar.

Caminhando, se faz caminho

E quando olhas para trás,

Verás a trilha que nunca mais

Voltarás a trilhar.

Caminhante, não há caminho,

Sobram apenas sulcos no mar”

Continua

ESPIRITUALIDADE PARA UMA VIDA VIRTUOSA – 29

2011-12-05T07:10:00.000-02:00

A Espiritualidade tem que falar divinamente do humano; falar em nome do Divino que habita o humano e que não pode ser violado, injustiçado, subornado, por nada, por nenhuma ideologia, por nenhum arranjo político, por ninguém. Ao fazer isso, a Espiritualidade presta um serviço incontestável à toda humanidade, aos humilhados e ofendidos, para que a sua dignidade e sacralidade seja respeitada. A Espiritualidade tem que acordar a denúncia profética, para que os opressores sejam julgados já na história, pela voz da própria consciência que é a voz de Deus falando e julgando de dentro dos corações ofendidos. A Espiritualidade deve ajudar a pessoa a conquistar e reconquistar a sua humanidade.

A Espiritualidade não pode falar de um Deus qualquer; mas de um Deus de nossos pais, dos profetas, de Jesus Cristo, de um Deus que não compactua com a iniqüidade. Um Deus onipotente e forte, Senhor do Cântico das Criaturas e de muita ternura para com o seu povo; um Deus que não permite que a vida seja destruída.

A Espiritualidade ajuda a voltar o olhar para o céu e encontrar ali este Deus que ensina a ver a terra, e perceber a pessoa ao lado, sofrida e necessitada. Uma Espiritualidade tem que trazer Deus das nuvens ao chão; tem que ajudar a transformar a história, reconstruir a casa, viver o Evangelho não para uma pregação piedosa, mas para uma maior humanização. O que adianta uma Espiritualidade que não se comprometa com o processo histórico de um povo? Tem que estar por detrás um processo de mudanças e não apenas livros e cheiros de adocicados incensos. Tem que ter um compromisso pela justiça. É momento de iluminação e animação de práticas e não fuga de realidades conflitivas. Do que adianta ficarmos recitando salmos, orar em línguas e cantar mantras enquanto há exploração das grandes maiorias e acumulação escandalosa nas mãos de minorias? Uma Espiritualidade não pede só a transformação da pessoa, pede também a transformação das estruturas. Ou será que a realidade não ocupou um lugar privilegiado na pregação de Jesus e dos grandes Mestres?

A Espiritualidade muda não só a consciência, mas convida à uma ação: transformação interior e a mudança do mundo. Conhecer a realidade do mundo. Conhecer para transformar. O divino, o religioso, o espiritual, o social, são dimensões que atravessam tudo. Viver é fazer esta travessia. Diz o teólogo Congar: “Nós só podemos ter a teologia da nossa própria prática”. Ser espiritual é humanizar a vida. Abraçar uma Espiritualidade é ser levado à práticas de Amor; é nascer novamente de atos concretos de Amor.

A Espiritualidade é necessária para a luta na vida e pela vida, para o fundamento das convicções. É estar entre o povo com muito amor pelo povo. Não ter só um protagonismo individual, mas um protagonismo de homens e mulheres novos. É amar o povo como se ama a pessoa amada. Construir uma sociedade melhor é refazer o sonho de Jesus: instaurar o Reino de Deus.

A Espiritualidade tem que sonhar e realizar a prosperidade. Não perder a vontade de crescer, de evoluir, de ser criativo. Ser mais, amar mais, ter mais, saber mais, multiplicar mais; sem superioridade, mas de forma compartilhada. O necessário não pode faltar para ninguém, contudo não precisamos mais do que o necessário, se não vamos comprometer o futuro do planeta e das pessoas.

A Espiritualidade faz nascer em nós uma certa rebeldia: dizer um não à domesticação, à escravidão, à manipulação, à rotulação. Precisamos ter lucidez crítica, cobrar coerência e apontar injustiças sem medo.

Enfim, existe uma Espiritualidade que brota da Solidariedade. Não temos muito que dizer. É melhor ler um trecho de uma carta de um pai revolucionário aos seus filhos: “Se sentires a dor dos outros como a tua dor, se a injustiça no corpo do oprimido for a injustiça que fere a tua própria pele, se a lágrima que cair do rosto desesperado for a lágrima que você derrama, se o sonho dos deserdados desta sociedade cruel e sem piedade for o teu sonho de uma Terra Prometida, então, serás um revolucionário, terás vivido a solidariedade essencial”.

ESPIRITUALIDADE PARA UMA VIDA VIRTUOSA – 28

2011-11-29T07:17:00.000-02:00

Com Francisco de Assis aprendemos que ser solidário é a identificação com a Pobreza e com o Pobre; que ser solidário é ser irmão e irmã de todos; é ver o mundo no coração da experiência de alguém que está experimentando uma grande carência. Isto é o que transforma as práticas e o modo de estar no mundo, tornando “o amargo em doçura de corpo e alma” (Test 3).

Francisco não está preso aos projetos do mundo. Ele se recusa a ter um pensamento utilitarista, isto é, ter o melhor uso dos recursos para o melhor funcionamento dos sistemas; um processo que continua industrializando e mercantilizando mentes e corações ( cfr. o filme: “Quanto vale ou é por quilo?”, de Sérgio Bianchi). Ele é um pobre, um livre, um diferente, um irmão que mostra que a verdadeira solidariedade é apontar para a desumanidade; é notar a negatividade e as injustiças presentes nos processos sociais e lutar contra isso; é questionar as promessas que o sistema faz e não cumpre; é deixar as pessoas falarem; é educar para a originalidade; cuidar da singularidade da pessoa para que ela seja cada vez mais ela mesma e não apenas vítima; pregar e viver a sensibilidade, a fineza, a cordialidade; ser um instrumento de paz, e paz é garantir a quem precisa o melhor! Temos que perguntar: que Espiritualidade brota desta prática solidária?

Com São Francisco de Assis temos a inspiração de reconstruir e transformar, viver e praticar a solidariedade como serviço! Tudo isto gera uma Espiritualidade comprometida; reacende um modo de crer. A fé instaura a esperança de que algo precisa mudar e a esperança instaura um dever ser melhor. É sempre um projeto a ser realizado e não uma tarefa já cumprida. Dizia Francisco, pouco antes da sua morte: “Irmãos até agora nada fizemos, vamos recomeçar!” Nós precisamos ter fé no Deus da Vida e na vida que precisa de cuidado para poder mudar, ultrapassar, transcender e transformar. Crer não é dominar a vida, mas servi-la! Mostrar que as misérias não podem ficar paradas no absurdo. É preciso instaurar a dinâmica da Utopia (não entender utopia como fuga da realidade), a linguagem e a prática do princípio-esperança do dever-ser. É a capacidade humana de poder contestar, transgredir, estar além de qualquer situação que é dada. É a proclamação e a realização de uma promessa orientada para um cumprimento: atravessar desertos e chegar à Terra Prometida. A Espiritualidade não quer a vida, quer a Vida Eterna; não quer o amor, mas o Amor sem fim; não quer isto ou aquilo, quer Tudo, quer o melhor!

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ESPIRITUALIDADE PARA UMA VIDA VIRTUOSA – 27

2011-11-22T07:33:00.000-02:00

Na sua origem, o Projeto Franciscano, teologicamente é centrado na Encarnação, na Paixão e na Eucaristia. A Encarnação é um Deus que vem morar junto, é humano, é carne da nossa carne, é raça, é Filho do Homem, é um atencioso, pleno de cuidado e solidário. A Paixão mostra que a Cruz não é fim; é fonte! Fonte de capacidade do Amor se entregar até as últimas conseqüências. Morrer prometendo ao contrário o paraíso e arrumando uma Mãe para o discípulo e para o mundo. A Cruz fala em meio a enigmas, entregas e incompreensões, mas sempre fala e manda reconstruir! A Eucaristia lembra, cada dia e em todos os lugares, a partilha, o fortalecer a caminhada, o dar um pedaço de si, revelando nele a própria natureza, alimentando de um Deus que se faz humildade e comida para tocar o humano nas suas entranhas. É fazer-se inteiro em cada pedaço! A Eucaristia faz ir para a mesa quem mais precisa.

Francisco de Assis ensinou a solidariedade através do Cântico das Criaturas, isto é, a destinação universal de todos os bens, a fraternidade universal e o universalismo fraterno. O Altíssimo Onipotente é sempre um Bom Senhor, o Sumo Bem, é o Deus de nosso coração que nos convoca a um Amor Universal, inaugura a fraternidade e a solidariedade de todos os seres, de todas as criaturas, de todas as pessoas. Todo ser criado nos remete à fecundidade social do amor. A verdadeira fraternidade humana se ampara na comunhão de valores e de bens fundamentais para a vida: a terra, a água, o ar, o fogo, a luz, o verde das plantas, a habitação, o mundo limpo e bonito, partilhado e cuidado para oferecer a todos as melhores condições de viver. Ao dividir tudo isso, conquistamos a verdade, a justiça, o amor, a solidariedade, a liberdade, a mais plena comunhão de bens e de dons.

Com o Projeto Franciscano, aprendemos que solidariedade é energia de amor e generosidade, que é busca incansável do bem, do dom de si à fraternidade humana; uma atitude permanente de renúncia e serviço; de gerar recursos para viver e trabalhar em benefício de todos. Aprendemos que pobreza não é contrária ao sonho de ter, nem a angústia de não ter, mas é gerar recursos, trabalhar e dividir com todos. Aprendemos que obediência é atitude constante de escutar o Amor e dizer: “De boa vontade o farei, Senhor!” e, a partir daí, ter paixão na vontade e nos projetos. Aprendemos que a pureza de coração é epifania de um amor solidário e universal.

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ESPIRITUALIDADE PARA UMA VIDA VIRTUOSA – 26

2011-11-18T07:06:00.001-02:00

SOLIDARIEDADE: Francisco de Assis agrupou pessoas para viver com elas valores enraizados no Evangelho e no sonho da Fraternidade. O grupo primitivo de Francisco não passou despercebido porque teve um modo original de se expressar socialmente: viver simples, vestir-se simples, estar entre os simples, cuidar dos chagados e ajudar camponeses. Seus primeiros companheiros e pouco tempo depois, Clara de Assis e suas companheiras que se ajuntaram a eles, vieram de várias categorias sociais; mas o seu propósito tão claro, criou uma única classe humana: a dos que fazem o Amor ser realmente amado! Escolhem a itinerância e a contemplação como um modo de vida e isso os ajuda a viver o desprendimento, a mobilidade, o privilégio de não ter privilégios, a liberdade, a igualdade, e uma prática da caridade que garante a realização do Evangelho e uma visão de mundo muito sensível. Este grupo, sem usar este termo, viveu a solidariedade como a fecundidade social do amor.

Fazem a experiência de dar e receber; a experiência de esmolar; e a esmola não era só o que se recebia como doação ou que se oferecia prodigamente, mas era, sobretudo, estar no lugar onde estavam as necessidades dos doentes e leprosos, dos pobres e fracos, dos mendigos, dos lascados, dos excluídos, dos irmãos e irmãs, da gente marginalizada e desprezada. Aqui começa, para esta fraternidade, a primeira prática solidária: o que eu tenho eu dou, porque é preciso viver não para si mesmo, mas em favor dos que necessitam; e viver era suprir, oferecer, estar junto dividir, providenciar o necessário (cfr Rnb 9). Assim cresceram eles e todos os que participavam deste modo de ser, pois quem vai ao encontro da necessidade alheia devolve à pessoa a sua beleza e dignidade.

Porque decidiram viver nas ruas e pelos caminhos Assis, pelas estradas da Úmbria e do mundo, da portaria do mosteiro de São Damião para todas as portas abertas das necessidades sociais, perceberam os malvistos, os malcuidados, os mal educados, os banidos e os que são vítimas de preconceitos de castas e credos. É assim mesmo! Quem decidiu seguir as sendas de Jesus Cristo, consegue ver melhor o faminto, o preso, o nu, o sedento, o pequeno, o sofrido e o paralítico. Não tem como não filtrar tudo pelos olhos do Evangelho e suas práticas.

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ESPIRITUALIDADE PARA UMA VIDA VIRTUOSA – 25

2011-11-09T06:51:00.000-02:00

GENEROSIDADE: É a ação baseada em valores já trabalhados a partir do nascível, isto é, da boa educação recebida desde o berço e que continua gerando muita disponibilidade. É estar sempre disposto, bem preparado para fazer o que deve ser feito com qualidade. Este preparo vem da terra da própria formação pessoal, familiar e fraterna. Com naturalidade e iniciativa faz com espontaneidade e segurança.

DIÁLOGO: Através da palavra, da comunicação, através da fala e de uma grande capacidade de escuta, entra no mundo das idéias num intercâmbio de compreensão. O diálogo recupera uma fala e uma escuta terapêutica: faz bem e permite atravessar os medos e incertezas. Dialogar é também saber silenciar. O falar e o pensar têm muito a ver com o silenciar.

PERSEVERANÇA: É a tenacidade dos que não desistem nunca. É manter o ritmo da persistência na busca apaixonada em atingir uma meta. É não se entregar jamais! Esta virtude tem a ver com o heroísmo, que é feito da busca incessante, da pertinácia incansável daqueles que não param à beira do caminho. É permanecer no sonho. Como diz Walter Hugo de Almeida: “ Somente os que acreditam na verdade dos sonhos é que chegam à vitória”

SENSIBILIDADE: É o esprit de finesse, isto é, o espírito de plena atenção, fineza e cuidado. Colocar todos os sentidos para perceber a vida e os detalhes da vida. Não deixar nada passar despercebido. Afinar o espírito pra ver, sentir exercitar a atenção constante. O franciscanismo (cfr. "O Belo e o Bom") nos ajuda a criar uma estética de muita sensibilidade, isto é, de ter gestos de leveza, delicadeza, sutileza nas atitudes e relações. Uma grande sensibilidade para com as pessoas, para com a vida e para com todos os seres.

ESPIRITUALIDADE PARA UMA VIDA VIRTUOSA – 24

2011-11-04T06:48:00.000-02:00

DISCIPULADO: A tarefa do discípulo é estar aos pés do Mestre. O discípulo é aquele que está sempre num contínuo aprendizado; é tarefa para toda vida, é o eterno aprendiz. Aprender vem da raiz latina discere e daí derivam as palavras discípulo, discipulado, disciplina. Estar aos pés do Mestre e escutar seu ensinamento, escutar a sua palavra e ampliar. Afeiçoado ao Mestre experimenta o seguimento e a imitação. O discipulado traz as virtudes do respeito e da reverência. Diante do Mestre reconhece a sua originalidade, a sua autenticidade, a sua coerência e se sente cativado por ela. Dá um sim de absoluta confiança. Não arrisca a vida por qualquer coisa, mas pelo direcionamento positivo do Mestre. O discipulado é a virtude que traz constância, firmeza, perseverança na busca, tenacidade. O discipulado reencanta a obediência como precisão da vontade. Obedecer é descobrir um grande valor, é compreender a própria vida à luz de uma grande convocação, é interpretar a lógica de amor nos detalhes da vida, é discernimento, é agir criativo.

O discípulo não mede esforços para estar junto ao Mestre e aprender. Diz Hermógenes Harada: “O discípulo busca ter grande desejo e se engaja na obra discipular. O discípulo, quando quer, uma vez decidido, imediatamente, simplesmente faz. Querer é fazer. Ele não diz querer é poder; diz antes, humildemente: querer é fazer. Mas pode fazer tudo o que quer? Sim, mas da seguinte maneira: realiza a obra, muitas vezes pequenina, o que pode, o que sabe e em grande desejo o que não pode. (...) O grande desejo significa aquela abertura na reverência e positividade absoluta à tarefa proposta. É uma postura na qual jamais está em jogo ou em dúvida a decisão de gostar, admirar, querer, de se empenhar para conseguir. Esse grande desejo garante de antemão a continuidade do trabalho, a ausência do desânimo, a eliminação, a imunização contra a toxina do ressentimento e frustração por não progredir ou não poder gozar de imediato o fruto desejado. A dinâmica do grande desejo, o discípulo cultiva sempre de novo, olhando com grande desejo o fim, se afeiçoando cada vez mais a ele, e então, a partir desse esquentamento, faz a obra do que pode fazer. Concentra toda a energia acumulada no grande desejo para descarregar a energia infinita na pequena obra bem finita e determinada da hora presente, como se estivesse realizando a maior obra. Busca, pois, o infinito no finito e encontra o finito como infinito.”

Diante da convocação do Crucifixo de São Damião, Francisco de Assis responde: “De boa vontade o farei, Senhor!” ( LTC 5,13). No discipulado é essencial apresentar-se com boa vontade. Aqui, a vontade é enraizada na vontade do Mestre, é a vontade obediente, aberta, disposta, vigorosa, animada. É deixar fluir na própria vontade a vontade de Deus. A boa vontade traz o cultivo das virtudes da humildade, docilidade, fortaleza, paciência, tenacidade, resistência. Esta boa vontade gera uma forte espiritualidade como aquela espiritualidade que nos deram Domingos, Inácio, Teresa, Francisco, os mestres do seguimento.

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ESPIRITUALIDADE PARA UMA VIDA VIRTUOSA - 23

2011-10-25T07:22:00.001-02:00

É preciso cuidar de escutar sempre a voz interior! Há uma convocação para existir! Ser atravessado por esta grande convocação, ser atravessado por uma presença. Ser atravessado por esta presença que me diz que eu tenho que fazer na vida algo de muito grande, que ninguém pode fazer por mim. O modo de amar de cada um não é igual ao do outro. A água molha todas as flores, mas cada uma nasce com a cor e o viço próprio. Esta convocação para amar já é um caminho espiritual. “Francisco, vai! Reconstrói a minha casa!” É a escuta da voz interior. É a revelação de um fazer a partir da mais profunda identidade. Quem vê o rio tem que perceber a presença da fonte... e quem me vê, quem vê o meu ser...vê o quê?

É preciso cuidar das qualidades das relações. Na qualidade da relação existe uma revelação. Cuidar da atenção, ser muito presente, ser muito perceptível, muito atento. Nutrir-se do aqui e do agora, ser sempre um ser de encontro. Cuidar da utopia humana, cuidar do humano pleno. Refazer a experiência de Jesus, Francisco, Clara. Eles são seres que dão testemunho de uma plenitude e nos ensinam que nós podemos aprender e evoluir. Nos ajudam a identificar-se com o melhor e ser tudo o que pudermos ser para atingir o melhor... e não descansar. A verdadeira transformação só é possível quando você se torna quem você é! Isto é relevante para a vida humana. Cuidar nos ensina a ver para além de nós mesmos, nos ensina a ver a vida em suas relações espirituais, afetivas, sociais, políticas e profissionais. É uma ação de envolvimento de pessoas, uma reciprocidade ativa. É comunhão, inspiração para relações fraternas... enfim, cuidar é elevar a qualidade de vida. Cuidar é transformar! É fazer surgir um novo ser humano. (cfr. Boff, Leonardo, Saber Cuidar, Vozes, Petrópolis, 1999. Leloup, Jean-Yves, Uma arte de cuidar, Vozes, Petrópolis, 2007).

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ESPIRITUALIDADE PARA UMA VIDA VIRTUOSA – 22

2011-10-22T08:25:00.000-02:00

O que precisamos cuidar? Em primeiro lugar precisamos parar de trabalhar exageradamente com a nossa negatividade. Parar com este discurso de jornal televisivo de que tudo está ruim: a vida, a conjuntura, as relações, o mundo, as coisas, as pessoas, a rua, a cidade, a qualidade de vida, a política, a família e a comida. Precisamos vibrar mais com a positividade, cuidar da positividade, este lado sadio da existência. Investir mais na integridade, na inteireza do ser, respirar e transpirar mais o belo e o bom (confira a reflexão anterior), deixar a boa energia passar. Evitar esta carga pesada de excesso de preocupações, doenças, anfetaminas, ritalina, receitas e queixas. Evitar as preocupações econômico-financeiras que nos levam, cada dia, às peregrinações aos caixas eletrônicos, lugar de consulta, aplicações, reservas e poupanças. É bom e necessário que isto exista, mas vamos aprender com São Francisco, ele nos ensinou que dinheiro não é para acumular, mas sim para cuidar da vida.

Precisamos cuidar do afeto. Não reprimir o afeto, o amor, a ternura. Muito cuidado com discursos religiosos que reprimem o afeto! Religião que diz muito não é sadia. Condenar o afeto é reprimir o Amor. Precisamos ter o cuidado de não impedir o desejo de ser melhor, o desejo de plenitude, o desejo das bem-aventuranças. Estar sempre ao lado da vida para vencer o medo da morte. Vencer os medos é escutar mais os desejos do coração. É preciso cuidar do sentimento. Cuidar de fazer fluir o amor que se direciona para algo, para alguém, para um grande projeto de vida. O que passa pelo coração, naturalmente e necessariamente, se transforma em amor. Isto nos leva prioritariamente a cuidar de alguém. Cuidar do que é humano, são e santo. Não separe o humano aquilo que Deus uniu. E o que Deus uniu? Humano e divino, espírito e matéria, efetividade e afetividade.

É preciso cuidar do emotivo e do afetivo; mergulhar na sensibilidade. Não pode faltar o Bem Amado, a Bem Amada como razão da existência. “Só o Bem Amado dá sentido à vida. É melhor viver no inferno com Ele, do que no céu sem Ele. Ele é o Bem, todo o Bem, o Bem Universal, a plenitude do Bem. Ele é a força propulsora, a atração enamorante, o êxtase transfigurante e mortal. Ele é a vida e a morte, a dor que vale a pena ser abraçada, o caminho que tem que ser seguido. Ele é a palavra que sustenta a fé, o móvel que nos descentra, a voz que nos chama. Por causa d’Ele, a lepra é doçura e o deserto um desafio que esconde uma terra prometida. Ele é tudo!, como diz Ângelus Silesius: “Ele é verdade e palavra, luz e vida, alimento e bebida, caminho e peregrino, porta e repouso, bastão, luz, brinquedo, pai, irmão e filho, mãe e namorada, esposa e filha. Ele é genuflexório, onde nos ajoelhamos para adorá-lo. Ele é a familiaridade que buscamos e a identidade mais profunda que temos e somos. Ele só é atingido quando não somos mais nós que vivemos, mas quando Ele vive em nós. O nosso eu é Ele e Ele toma o lugar do nosso Eu, marcando-nos com as chagas de seu intenso Amor”.

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ESPIRITUALIDADE PARA UMA VIDA VIRTUOSA – 21

2011-10-21T07:56:00.002-02:00

CUIDADO (o Saber Cuidar): É uma virtude que está sendo resgatada. Nunca se falou tanto de cuidado. A luta hoje é resgatar o cuidado. O cuidado é fundamental para que possamos elevar o nosso patamar civilizatório. A essência do humano não está na razão, na técnica, na inteligência ou na capacidade de criar condições materiais para a subsistência. A essência do humano está no cuidado. Se o ser humano não cuida da vida, a vida não subsiste; a falta de cuidado leva sempre a grandes crises. Se começamos a cuidar, tudo começa a dar certo. O cuidado traz as virtudes essenciais da caridade, da solidariedade, da hospitalidade, da cortesia, da generosidade, fraternidade, gentileza, reverência, respeito, sensibilidade e a vassalidade (o ser serviçal). A estrutura básica do humano não é a razão, mas o afeto, antes da razão vem o afeto e o afeto é fundamental para o cuidado.

A nossa contemporaneidade beatificou e santificou duas heroínas do cuidado: Madre Tereza de Calcutá e Irmã Dulce da Bahia, que cuidaram da vida moribunda da rua. Governos cuidam de bancos, empresas, grupos de interesses, mas não cuidam de pessoas. Querem a obra social, mas não querem o doente, o mutilado, o fétido, o sem-nada. Escolas cuidam de preparar para o mercado, mas não cuidam da solidariedade. Igrejas cuidam do status hierárquico, da precisão litúrgicas, das pompas cerimonialísticas... e a pessoa, a pessoa é prioridade para estas grandes instituições que existem com a única finalidade de cuidar do humano? Quem quer o detalhado espírito de fineza e sensibilidade? Temos que voltar a pensar, procurar e imitar as figuras exemplares da sociedade que nos testemunharam um total cuidado pela vida em todas as suas dimensões. Hoje, buscamos muitas terapias para curar, erradicar, sanar, mas temos que estar ciente que a única forma de cura é cuidar; esta é a grande clínica do humano, a clínica do coração e do afeto.

Francisco de Assis viveu há 800 anos e é sempre novo. Por quê? Porque foi o homem do enternecimento, da aproximação com o excluído, da ternura e vigor, da paz, da valorização de cada detalhe da natureza, de não perder nunca a sua humanidade e transformar em prece a sua alma: Meus Deus é meu Tudo! Fez de cada ação um projeto infinito, no simples, no modesto; no humilde fez aparecer o grande. Nós, modernos temos muito que aprender com ele. Nós, herdeiros de uma cultura que tudo materializa e tudo vende, entregamos o espiritual para as religiões. Ele entregou o espiritual para a louvação de todas as criaturas, colocou o espiritual presente em tudo, mostrou que o universo está empapado do Espírito do Senhor e, por isso, não pode ser maltratado. Mostrou para nós que religião, mais do que professar é sentir, como diz uma paradigmática canção franciscana: “Doce é sentir, em meu coração, humildemente vai nascendo o Amor... doce é saber, não estou sozinho, sou uma parte de uma imensa vida...”. Em tudo, Francisco de Assis redescobriu a grande fraternidade universal e o universalismo fraterno e recriou o mundo com o Criador. Ele nos inspira a cuidar da vida em seu todo, a cuidar da natureza. Isto não é apenas um gerenciamento racional e sustentável de recursos da natureza, mas é o modo de relacionar-se com a natureza, o modo de relacionar-se com a realidade total da existência: o físico, o mineral, o vegetal, o biológico, o animal, o consciente, o espiritual..., onde tudo nos irmana, tudo se integra, nada se separa. A vida é uma rede de relações; nada existe fora disto. Se não cuido desta integração posso esfacelar a vida. O cuidado pela vida carrega uma promessa, um futuro. Deus mesmo nos ensinou o universo das relações cuidadosas, e o amoroso cuidado por todos os seres. Ele mesmo é uma fonte originária (Pai e Mãe), que está acima de nós com a sua fontal presença. Ele está dentro de nós (numa comunhão de amor, o Espírito Santo que preenche toda a terra com seu sopro criador e renova todas as coisas); Ele está ao nosso lado na irmandade, consanguinidade e fraternidade filial (o Filho). Cuidar é não separar fé, natureza e universo, cosmo, planeta, terra e espécie humana.

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ESPIRITUALIDADE PARA UMA VIDA VIRTUOSA – 20

2011-10-20T07:51:00.000-02:00

É perceber que a transparência é carisma maior. Ser uma pessoa verdadeiramente espiritual é a maior evangelização, a maior missão, a maior pastoral que existe. Ele é o que é! Onde passa, toca, fala e acolhe, ali nasce alguma coisa. Ele é o santo do Amor, da paz, da convivência. Ama intensamente e deixa que o Amor viva intensamente nele. O Amor se fez forma nele e o estigmatizou. Ele incorporou todos os dons que um humano pode receber do Divino.

As imagens, quadros e esculturas sobre Francisco querem dizer o quê? Elas são uma constante recordação de que precisamos, cada dia, encher a nossa vida do Belo e do Bom. Ele é uma coisa boa de se ver! Olhar o santo e encher-se de graça. Não é a adoração de um ídolo, mas é abraçar um modelo referencial de grandeza. São Francisco desejou ardentemente fazer o bem. Quem faz ardentemente o bem em vida continua fazendo o bem após a morte. Quem ama intensamente sempre se eterniza em todas as representações. Quem não vive para si mesmo ultrapassa a barreira do tempo e se atualiza numa obra perene.

Ele teve a firme e forte vontade de realizar tudo o que queria, por isso permanece. Ao vê-lo, nós refazemos a nossa vontade, às vezes tão fragmentada. Olhamos para ele para cuidar do Espírito. Hoje, o mundo das agências de top models olha para a representação humana para cuidar de quê?

Francisco transmite uma energia divina vivendo no humano. Ele é a expressão simples e reveladora da pureza de coração, da mansidão, da fortaleza, do amor fecundo. Ele é uma sensibilidade suspensa no ar, numa vitalidade que transparece. Num coração aberto para o Absoluto, o Pai sempre deposita sua beleza. Os artistas captam isso com mais facilidade e mostram que o espírito sempre trabalha na imagem. Não seria este o segredo de tantas representações? Quem vê um belo panorama se enamora, se encanta...Se nos colocarmos diante do vazio, como apaixonarmos?

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ESPIRITUALIDADE PARA UMA VIDA VIRTUOSA – 19

2011-10-19T08:10:00.000-02:00

O invisível e o visível, a essência, a medula, a profundidade tomam forma, quantidade, cor e qualidade. Sai de si e atinge o humano. Como um ato amoroso da vida toma forma num corpo. Torna-se figura, imagem. Como? Com o vigor da simplicidade, da transparência. Para isso é preciso saber sentir, escutar e ver. Sensibilidade à flor da pele, a Palavra nos ouvidos e a Imagem nos olhos. Perceber e amar. Escutar e crer. Ver e professar. Disto surge uma bela e boa espiritualidade. Para o franciscanismo ver, falar e escrever e igual a pintar. As virtudes do belo e do bom nos fazem artistas que esculpem e pintam o mais belo quadro da Paisagem do Humano e da Paisagem do Divino. Somente assim a palavra ressoa e refulge, encarna-se, plastifica-se. Somente assim podemos compreender Francisco, o canto das criaturas. Francisco não quer possuir as criaturas, mas cantar o valor e a beleza que elas possuem. É a arte de conhecer e reconhecer os dons e as virtudes da existência. Reconhecer é fazer então uma nova criação. Recriar com o Criador. É perceber que o Belo é alegria e o Bom uma sabedoria criadora; enfim, é ver todo o criado impregnado de Beleza. Para o franciscanismo, o humano é a sinfonia de Deus e por isso deve conquistar a harmonia espelhando-se na harmonia do natural.

Quando alguém é unificado por uma intensa experiência afetiva e espiritual torna-se uma fonte. O movimento franciscano, que brota da estética do belo e do bom, tem sua base em alguém: a experiência concreta e vital de Francisco de Assis, um homem de coração enamorado pela vida e pelo Deus da vida! O seu forte amor progressivo e cheio de energia faz com que ele e seus seguidores e seguidoras tornassem criadores e criativos. Daí surge uma arte de viver. A fonte da Arte Franciscana é a paixão. O apaixonado é sensível, antenado, real e contemplativo. Escolhe o natural e transforma o natural numa linguagem. O natural sempre nos atinge e nos refaz. Existe a Beleza do Simples? O que é a Beleza do Simples? É descobrir e fazer aparecer o modesto em sua força. Uma fragilidade que é potência. A grandiosidade da vida, do mundo e das pessoas só é dada para quem tem os olhos voltados para esta Beleza.

Queria abrir, neste ponto da reflexão, um fato que a meu ver é um fenômeno que vem do Belo e do Bom. São Francisco é o santo mais representado na iconografia. Podemos ir muitas feiras de artesanato, em lojas de artigos para presentes, em loja de antiguidades e outros objetos de decoração, em lojas de artigos religiosos, em bancas de artistas autônomos e anônimos, em galeria de artes e em muitas exposições de pintura e escultura, sempre estará ali uma imagem, um quadro, um banner, um pôster, um arranjo com São Francisco. Muitos artistas, religiosos ou não, o moldam e pintam. Por quê? Será por que há estudiosos do fenômeno religioso que o apontam como o maior herói religioso depois de Jesus Cristo? Ou porque ele é um arquétipo humano, o melhor de nós, uma expressão cristalina das virtudes que sonhamos, o humano divino que gostaríamos de ser. Ele, no seu modo de ser natural, foi pródigo, nobre, jovial, cordial, magnânimo, penitente, generoso, amigo, cavaleiro, terno e fraterno. Criou uma revolução de amor e, por isso mesmo, tornou-se um reformulador social e eclesial. Permanece para sempre nas representações da humanidade porque tinha consciência historial, vive intensamente a sua época e mostra algo de novo para o seu tempo. Um homem cheio de encontro, de amor, de brilho, sem cair no pieguismo. Para o povo e para os artistas, ele é a visualização das virtudes que gostaríamos de ter e que podemos ter. Ele é a teologia da imagem. O que é a teologia da imagem?

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ESPIRITUALIDADE PARA UMA VIDA VIRTUOSA – 18

2011-10-18T06:50:00.000-02:00

BELO, BOM, BONDADE: O grande mestre de Paris, o franciscano Alexandre de Halles, sintetiza esta força virtuosa criando a reflexão sobre o Belo e o Bom, a estética franciscana. O que é o belo e o bom? Ele mesmo, entra no hábito franciscano, vai para dentro da academia com os pés descalços e o máximo despojamento, na fluência da transparência do simples e natural. Ele diz que o belo e o bom revelam grande expressividade da mística da Encarnação: o Deus Humilde aparece na beleza da Criança, na tecitura da bondade. É a redescoberta do que a vida tem de melhor: convocação divina e convocação do amor! O Belo é o transparente e o transcendente, o Uno e o Vero. O Belo é sempre percepção, chamado, apelo, um grito para perceber o real, o palpável, o sensível. Não podemos estar no grito de abandono de todas as coisas, é preciso vê-las, percebê-las, senti-las. A forma do Belo (ver a Beleza de tudo o que é ), torna-se amada e imitada, cria o discipulado e arrasta. Não basta só um entusiasmo inicial, é preciso um dinamismo constante, um impulso de vida exercitado na convivência com o valor de todas as coisas. Quanto mais você entra neste dinamismo, mais se torna vivaz (percebe a vida que está dentro) e mais a vida floresce; então se descobre a arte da vida. O que é a Arte, ou melhor, a virtuosidade da Arte? É ser um artista da vida. O artista é aquele que vive imerso nas estruturas da vida e nelas coloca a sua profundidade, a sua interioridade, a sua sensibilidade. Neste sentido, é preciso, ser, ter, fazer e conhecer a arte para se ter um projeto de vida.

O franciscanismo é um modo místico, espiritual, existencial, cultural e sensível de estar na vida. Não é só aplicação técnica de uma filosofia de vida ou postura de vida, mas é saber que a vida é Arte Divina e Arte Humana, é Lógica de Amor, isto é, um grande encontro entre a inspiração, o sopro, o hálito que dá vida a tudo com o Humano, com o Divino e a Fraternidade. A partir daí, o belo não basta, é preciso ser bom.

O que faz a pessoa bonita é a Bondade. A bondade é uma virtude; e a virtuosidade, como um conjunto de virtudes, é a beleza maior e a mola propulsora de todos os gestos de amor e cuidado. O que faz o mundo bonito é a bondade esparramada de todas as coisas: “Louvado sejas, meu Senhor, pela Irmã Água que é mui útil, humilde, preciosa e casta”.

A fecundidade da vida vem deste movimento. A terra boa é o coração belo e bom. Esta é a síntese da perfeição. O belo é a expressão natural e perfeita do bem. O bom é a plenitude da caridade. Francisco viveu esta experiência. O mestre da Paris escreve e impulsiona esta reflexão. Alexandre de Halles descobre a filosofia franciscana da Beleza como difusão do Bem: esta é a verdadeira estética do Simples.

Continua

ESPIRITUALIDADE PARA UMA VIDA VIRTUOSA – 17

2011-10-17T07:56:00.000-02:00

Por que virtudes tipicamente franciscanas? Por ser o modo, o ponto de vista, ou melhor, o ponto de partida, da aventura do Espírito para elucidar o sentido da vida. É o dever ser, a força ética, o jeito próprio de morar e reconstruir a moradia. O “ethos” franciscano tem um jeito típico de educar, disciplinar, cultivar uma identidade sonhada. É o “eu devo”, “eu posso”, “eu quero” percorrer um caminho virtuoso. “De boa vontade o farei, Senhor! ( LTC, 13). É formar-se, de olho nas Fontes Franciscanas e Clarianas, perceber a força que deu qualidade a um grupo humano nobre, fraterno, humano e divino ao mesmo tempo. Elas brotaram da verdade de quem olhou as manifestações do Espírito, abraçou como comprometimento a Boa Nova, as virtudes do Evangelho, Jesus Cristo, Francisco de Assis, Clara de Assis e a essência do humano que daí se revela. Melhorar o humano é entrar numa escola de virtudes e dar um acabamento melhor ao humano, experimentando o que a experiência franciscana traçou e viveu como projeto de vida. Nem sempre sozinho conquisto uma identidade; mas é a tarefa de refazer a boa caminhada de muitos.

Vamos elencar Algumas Virtudes Tipicamente Franciscanas:

MINORIDADE: É a renúncia do status de quem tem, pode e sabe. É não apropriar-se do próprio poder, mas conviver com a força de tudo e de todos. É a renúncia da superioridade. Se o mar, vindo da potência de sua interioridade, não tivesse a coragem de morrer mansamente na praia, não haveria o espetáculo das ondas, não haveria a magia da praia. Muitos ligam a minoridade à pobreza, ao desapego, a desinstalação. Isto á apenas uma natural consequência, uma irradiação do ser menor. A minoridade é um modo de ser, uma forma de vida. É a conformidade com a grandeza e onipotência de um Deus que se revelou na simplicidade de um Menino.

Um Deus, que no seu amor tão grande Encarnou-se em Jesus Cristo e experimentou estábulo, manjedoura, fuga para o Egito, ceia, lavapés, colocou o coração divino nas mãos, nos pés, nas palavras e se misturou na paisagem do humano. A minoridade remete à vassalidade, ao serviço, ao ser servo. Na Carta aos Fiéis, 47, diz São Francisco: “Nunca devemos desejar estar acima dos outros, mas antes devemos ser servos e submissos a toda humana criatura por causa de Deus”. É não usar o cargo como cargo de mando, mas de serviço prestado por amor. Ser menor é amar com um amor que não faz acepção de pessoas. Ama a todos incondicionalmente, ricos e pobres, bons e maus, fracos e fortes, amigos e inimigos, simpáticos e antipáticos. Ser menor é não querer estar acima dos outros ou acima de tudo, mas testemunhar uma presença silenciosa e amorosa.

A minoridade é a humanidade da Divindade . É ver a gritante simplicidade como Deus ama e, sob o filtro do Evangelho, amar assim do jeito do Deus de Nosso Senhor Jesus Cristo. A minoridade é a consciência e a afirmação do ser criatura. Ser pequeno diante da grandeza de todo ser criado, ser irmão e irmã de toda família criatural, estar num perene estado de gratidão e graça. É como o primeiro e remelento olhar de criança se abrindo ao mundo num encontro de brilhos. A minoridade é fé; não no sentido de conjunto de doutrinas para se crer, mas como admiração, enamoramento, abandono ao colo da vida. Ver todas as coisas com olhar de poeta e sentir-se um nada diante da grandeza de tudo.

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ESPIRITUALIDADE PARA UMA VIDA VIRTUOSA – 16

2011-10-10T08:19:00.000-03:00

Na passagem entre a era industrial e a época pós moderna, pessoa virtuosa era considerada aquela que tinha ares e práticas consideradas piedosas e beatas. Hoje, destina-se e molda pessoas de beatitude, isto é, pessoas realizadas, felizes, vigorosas, éticas, modelos vivos, engajados em causas nobres da contemporaneidade. Hoje, pessoa virtuosa é aquela que está no empenho e desempenho de superar-se. Diz Mestre Eckhardt (1260-1327): “O humano não deve achar sua obra boa, por melhor que ele a tenha executado, a tal ponto de se sentir nela à vontade e assegurado de si. Pois, se tal acontecer, a sua capacidade de captar, a sua razão se tornará preguiçosa e adormecerá. Antes, deve continuamente se levantar, erguer-se, com ambas as forças de seu ser, isto é, com razão e vontade, e neste alçar-se, agarrar o melhor de si, a sua identidade, no mais alto grau. E, com cuidado e ponderação, precaver-se, por dentro e por fora, contra toda e qualquer falha nessa ação. Se assim o fizer, ele jamais perderá o ser em nenhuma coisa; antes, crescerá sem cessar em alto grau” (Meister Eckhardt, “O Livro da Divina Consolação e Outros Textos Seletos”, Vozes, Petrópolis, 1991,110).

Voltemos ao tema das Virtudes tipicamente Franciscanas. O mundo de seguidores da vida franciscana tem como modelo São Francisco de Assis, um homem virtuoso. Ele mesmo personalizava as virtudes, por isso as chamamos tipicamente franciscanas. Diz o grande historiador Jacques Le Goff: “(Francisco) revela a profunda marca de um amor cortês que confere admirável expressão aos sentimentos do santo por sua dama, a Senhora Pobreza, e ao seu 'amor intenso e genuíno pelo próximo', sem falar da 'cortesia fraterna' em relação a toda criação, inclusive 'nossa irmã Morte corporal', dádiva graciosa de um senhor em quem se encarna um ideal feudal interiorizado em termos de família, pai, mãe, irmão, irmã...” (in Frugoni Chiara, “Vida de um Homem: Francisco de Assis”, Companhia das Letras, São Paulo,2011, 12.)

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ESPIRITUALIDADE PARA UMA VIDA VIRTUOSA – 15

2011-10-07T09:42:00.000-03:00

Chegamos num ponto de nosso percurso onde vamos tratar das Virtudes tipicamente Franciscanas. Já refletimos, preparando esta parte, sobre a Virtus in medio. Esta expressão vem de um ditado latino, muito em evidência no período medieval, que significa: a virtude está no meio.

Meio, aqui entendido como ponto de equilíbrio, a força que vem da harmonia. Um processo que inspirava os penitentes de então: a contínua eliminação de excessos para chegar à medida exata do coração, e com serenidade, superar as vicissitudes e perturbações. É como diz Hermógenes Harada: “Há a versão “soft” e a versão “hard” dessa harmonia preestabelecida. A “soft” diz que a pessoa virtuosa é sem tribulações e contrariedades. Sem cortes abruptos e sem pôr limites bruscos na sua personalidade. É como as águas mansas de um lago sem ondas. Está no gozo da harmonia perfeita, natural. Nela, dificuldades e desgastes, suores e sofrimentos do árduo mourejar estão superados e não podem existir. É a serenidade das águas mansas. A versão “hard” diz: o virtuoso é um lutador. Deve ser firme, impávido, estóico, imutável e disciplinado. Domina soberano todas as suas paixões. É senhor de si e das situações. É a fortaleza das rochas no meio das águas impetuosas”.

O caminho das Virtudes tipicamente franciscanas passa pela busca incansável dos dons e frutos do Espírito, pelos Conselhos Evangélicos, que são tantos, mas intensamente convergentes nos três conselhos que se tornam Votos: Obediência, Pobreza (sine proprium) e Pureza de Coração; e tem muita inspiração nos votos cavaleirescos. Se a força do Movimento que nasce naquele momento e move Assis, transforma-se em Ordem e abala o mundo, foi um caminho de virtuosidade, e que bebeu em seu tempo os anseios por uma qualidade humana; hoje também estamos numa época, em que na moral, na ética, na teologia, na espiritualidade, na filosofia de identidade, volta-se a falar de virtudes. Antigos tratados são retomados à luz dos desafios de novos tempos.

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ESPIRITUALIDADE PARA UMA VIDA VIRTUOSA – 14

2011-09-30T08:09:00.000-03:00

Para aquele que recebia a investidura era exigida a conversio morum (a mudança de costumes), a prática de virtudes (confira o Código da Cavalaria que trataremos mais adiante). O cavaleiro devia ser sempre um exemplo vivo da conversão dos costumes, prática de caridade, e usar as armas a serviço dos oprimidos e necessitados, ter muita disciplina, cuidar do corpo que está a serviço da milícia.

Tinha que ter a consciência que era um peregrino neste mundo, e que precisava organizar, cada lugar do mundo, segundo sua bondade, isto é, respeitando as forças estabelecidas, organizando, mesmo nas situações mais caóticas, um modelo de ordem celeste. A cavalaria quis ser um estado superior, um modo de viver, por isso soube gozar verdadeiramente, numa imensidade jamais perdida, as coisas, os fatos e a vida. Continua ainda a atrair, continua a evocar, no sonho e no mito, e nos vem dizer que ainda existe uma tarefa para se cumprir.

Vamos, então, ao Código da Cavalaria Medieval. Ela é um conjunto de virtudes buscadas e exercitadas para criar uma prática vigorosa e disciplinada. Vejamos:

FIDELIDADE: É colocar-se a serviço de um valor maior. Ser fiel é acreditar na grandeza da escolha que se fez. Quem se entrega a algo muito grande, não tem dificuldade em ser fiel. A fidelidade leva a não arriscar a vida por pouca coisa, mas entregá-la a algo que vale a pena.

LEALDADE: É a virtude daquele que nunca se afasta do que realmente vale a pena. É a presença que acredita numa causa comum, é companheirismo, a força dos que caminham juntos nos mesmos sonhos, nos mesmos projetos.

OBEDIÊNCIA: A palavra vem do latim medieval ob + audire. Ob significa abertura, acolhida ao espírito, acolhida a inspiração, abrir todos os sentidos para perceber o valor. Audire é escutar mais profundamente, é auscultar, ouvir o que vem de dentro. Escutar um valor maior. Quem escuta a plenitude dos sentidos, quem escuta o valor maior não tem dificuldade em obedecer. Obediência é, portanto, escutar uma grande convocação, uma grande inspiração. É a capacidade de ouvir, acolher e assumir o fio condutor que aos poucos vai surgindo e moldando a vida. É ouvido e olhos bem colados na realidade.

CONTROLE DAS PALAVRAS: É controlar os exageros e excessos de palavras, blasfêmias, calúnias, juízos, palavrões, gírias, expressões muito agressivas, fofocas. É a palavra bem dita. Diz a Legenda dos Três Companheiros, referindo-se a São Francisco: “No entanto, era como que naturalmente cortês nos costumes e nas palavras, não dizendo a ninguém, de acordo com o propósito de seu coração, palavra injuriosa ou obscena; pelo contrário, como era jovem e brincalhão e alegre, propôs jamais responder aos que lhe dissessem coisas vergonhosas. Por isso, sua fama se divulgou por quase toda a província, de modo que muitos que o conheciam diziam que ele seria algo de grande” ( LTC 1,3)

VASSALIDADE ( Ser SERVIÇAL ): É servir por Amor. Não é qualquer atividade feita simplesmente por fazer, mas é ter a consciência que se está contribuindo com o Criador e seus atos de cuidado pela vida. É uma ação bem produtiva e bem atenta às necessidades do outro. Não é um fazer visando lucros e honrarias, mas é o estar voltado, gratuitamente, para a pessoa e para a vida. Não fazer por dinheiro, mas por uma causa nobre. Para Francisco de Assis, este espírito de serviço o moveu a servir leprosos e a trabalhar com camponeses. O serviço f az parte de uma mudança radical de vida, uma conversão. É ir lá e fazer junto; o estar junto com determina o lugar social que se quer abraçar e morar. Toda a ação que se faz está na dependência exclusiva de servir. É ser servo e se fazer naturalmente servo. A sua liberdade e autonomia em servir está em ser servidor de um valor maior.

NOBREZA DE COSTUMES: Este é um termo e uma inspiração virtuosa medieval que quer mostrar algo mais do que uma simples herança, um título, uma tradição familiar do assim chamado “sangue azul”. Quando se fala de nobreza, neste contexto, quer se revelar uma identidade não jurídica, mas sim uma identidade existencial, um modo de ser daquele que tem uma postura nobre, daquele que é naturalmente nobre. Não é um humano qualquer, um humano que se contenta com o banal. É algo mais forte, mais vigoroso! Possui um projeto de vida e o persegue com todas as suas forças. Quem tem claro um projeto de vida sempre tem algo a transmitir, possui um carisma, uma atração muito especial, revela um humano nobre. Afirma R. Delort: “o nobre se distingue por um gênero de vida, por uma mentalidade toda particular, por saber morar, saber vestir, saber exprimir um sentimento, por acreditar em laços edificantes, por inspirar-se em heróis e ter um modelo de vida, por saber ocupar-se, e pelo espírito de combate” ( R. Delort, La vita quotidiana nel medioevo, Roma-Bari,1989,144). Ser nobre é dar um sentido a tudo o que se faz. É não gastar ou desgastar a vida por pouca coisa ( cfr. Fidelidade, Lealdade, Obediência), é ter uma medida de grandeza. “A grandeza de uma época depende da quantidade de pessoas capazes de sacrifícios, qualquer que seja o objeto destes sacrifícios. E neste sentido o mundo medieval não está atrás de nenhuma época. Dedicação é a sua palavra de ordem! (...) Com que coisa começa a grandeza? Com a empenhada entrega a uma causa. A grandeza é uma ligação entre um determinado espírito e uma determinada vontade” ( Jacob Burckhardt ). Ser nobre é ser transparente, sereno, não agressivo, ser cada vez mais nítido e seguro naquilo que se quer.

PRODIGALIDADE: É a virtude exercitada em contraposição à avareza e a ambição. É disponibilidade para dar. Uma pessoa é considerada potente e pródiga em base do que pode oferecer. Um rei, ou um imperador, por exemplo, quando chegava num castelo, dava um banquete para todos, nobres e plebeus; a sua potência era demonstrada nesta generosidade em oferecer, e todos exercitavam a prodigalidade acolhendo o gesto, recebendo com muita abertura. É o saber receber, o que não é tão fácil assim. É um impulso de enamoramento e entrega que se precipita para fora e se desprende em direção a algo ou alguém. Para levar a termo uma entrega é preciso exercitar a acolhida. É dizer: “Sê comigo!”

CORTESIA: É a virtude mais característica do Amor Cortês Cavaleiresco. Quem viveu, conhece , lê ou assiste a realidade e a fantasia das legendas cavaleirescas conhece o reino da cortesia. É um tanto difícil dar uma exata definição de cortesia, pois é todo um vasto mundo de significados. Dante dizia “Uso di corte, quando ne le corti anticamente le virtudi e li belli costumi s’usavano” (Dante, Convívio,II,X,8). Este é um ponto de partida para a compreensão: os costumes e usos da corte para se trabalhar a virtuosidade. Isto compreende uma série de valores: lealdade, generosidade, prodigalidade, fineza no trato, atenção devota à pessoa do outro, gênio do gosto, comunidade dos que amam o belo. Cortesia não é etiqueta, nem regras de civilidade, nem manual de boa educação, mas é uma expressão insubornável de um sentimento interior; é o modo como o outro(a) deve ser amado(a) de um modo verdadeiro. É um relacionamento de respeito, retidão e sinceridade. É não se desconsertar diante de nenhuma situação ou pessoa. É acolher a pessoa na sua grandeza. É colocá-la num Acolhimento de bondade, num clima de bondade para que ela se sinta bem. É deixar transparecer uma serenidade existencial. Um tratamento seguro e amável que eleva a pessoa. É o cuidado com as palavras (cfr. acima o Controle das Palavras). Uma palavra dita de um modo sereno e humano motiva e recupera o humano. A cortesia reluz através de gestos de mansidão, fraternidade, gentileza, paciência, afabilidade e serenidade. Não esqueçam o que repetimos, como um refrão , em todo o nosso curso: uma virtude puxa outras virtudes.

PRUDÊNCIA: É agir com moderação, sem precipitação. É a pessoa cautelosa, comedida e atenta; aquela que evita ocasiões de erros. Sensatez.

CORAGEM: A palavra coragem tem raiz no latim, cor + agere, e significa agir com o coração, agir com a força que vem de dentro, buscar as forças interiores para realizar algo. A ação vem de um impulso da segurança interna. Tem o medo dominado e não precisa de subterfúgios (como armas, por exemplo) para fazer valer o seu poder e seu domínio. O corajoso é aquele que está no domínio do próprio poder.

GENTILEZA: Vem de gen, isto é, o que tem um bom gen, o bem nascido, bem educado, bem criado; tem boa verve. Faz com extrema educação.

HEROÍSMO: É a virtude do herói. Quem é o herói? O herói é aquela pessoa que, por seu conjunto de virtudes, é protagonista de atos que o transformam em melhor vencedor pelas forças das qualidades que o habitam. Passa por situações difíceis e enfrenta os limites, mas carrega isto com galhardia. É a mística da resistência. É firme, decidido, seguro. Para o herói não há indecisão, a indecisão é o espírito não amadurecido para dialogar com a vida.

SEGREDO: É o saber guardar-se. Num mundo onde somos invadidos e consumidos por todos os lados, precisamos acreditar naquilo que está oculto, naquilo que não deve ser contaminado, nem esvaziado. Não é apenas um simples esconder, mas sim deixar transparecer a força de um grande amor, de um grande projeto de vida. Quem foi tocado pelo Amor guarda segredo. Não é apenas o não contar para ninguém. É muito mais que isto! É estar sempre no apreço; é esperar alguém capaz de apreciar. Segredo é comunhão de duas almas e não o barulho da publicidade. É sintonia silenciosa e íntima. É ir à clareza de tudo o que vai se criando no silêncio e não no rumor de ser igual a todo mundo. O segredo é uma coisa preciosa, íntima, profunda. Tem que ser germinado no escondido. A terra não faz assim? Onde a semente nasce e cresce senão no escondido das profundezas do chão? É preciso ser germinado no oculto do espaço da profundidade. O segredo não é posse de si, mas é fenômeno que nasce de si; é o preparo fundamental para o social, para o público. Hoje muita gente que fracassa publicamente porque não tem o recolhimento da profundidade pessoal. Se a semente do que buscamos é grande, então é preciso nos recolhermos para a força da raiz. Quantas vezes não ouvimos esta pergunta que gerou livros, obras, filmes, teatros e ensaios: Qual o segredo de Francisco e Clara? O Amor de Francisco e Clara para com a Dama Pobreza e o Esposo Espelho é algo forte porque descreve o movimento de um crescimento secreto; quanto mais precioso, mais vai para o oculto da raiz, mais nasce, mais desabrocha. Para o mundo não deve interessar o que eles são no segredo dos dois seres sublimados e consagrados; para o mundo deve interessar o que são a partir da obra que realizaram e deixaram há 800 anos. O segredo verdadeiro é o movimento dinâmico da dimensão da profundidade humana. Ao crescer bem no particular torna-se força para o fraterno, para o comunitário.

ESPIRITUALIDADE PARA UMA VIDA VIRTUOSA – 13

2011-09-29T07:37:00.000-03:00

Ser cavaleiro era ter uma Pedagogia Iniciática; ser e viver em constante treinamento e aprendizado. Devia servir como um valete, um escudeiro, um noviço que preparava a ação de um grande senhor. Participar de torneios que reavivavam os sonhos de glória, desejos e esperança de um possível amor. Ter um ideal humano que atravessava a história a combater por algo que fosse bom e compensador. Ter a poesia como transfiguração da realidade sufocando a sua rudez. O tema central desta poesia era o Amor e a mulher, o assim chamado Amor Cortês, um sentimento novo, que não se baseia na atração física, nem na exaltação da sexualidade, mas que fazia da mulher uma imagem ideal. É um puro encantamento pela Dama; o feminino buscado como ideal distante, como uma afirmação de si mesmo. A Dama, a Princesa, bela e distante, é uma metáfora de busca para demonstrar audácia e valor. A mulher aparece como um valioso prêmio, representa uma união real e encarnada com os valores buscados.

Marco Bartoli nos diz: “a cultura cavaleiresca representa uma exaltação do amor e da mulher: na realidade, nas narrativas cavaleirescas, a mulher é sim, colocada como sobre um pedestal, mas quem a coloca é sempre o homem, a quem ela deve esta sua promoção (...) Se registrava uma correspondência precisa entre a vida vivida e a vida sonhada, entre a vivência cotidiana e o imaginário fantástico. As virtudes que eram exigidas da mulher eram: prudência, silêncio, discrição, humildade. Todas estas coisas que faziam uma mulher gentil, isto é, como devia ser a filha de um bom “gens”, de uma boa família aristocrática” (Bartoli Marco, “ Chiara d’Assisi, Roma, Istituto Storico dei Cappuccini, 1989, 36-39).

Os cavaleiros pertenciam a uma Ordem Cavaleiresca. O que significa a Ordem neste caso? Um cavaleiro solitário nem sempre pode manter uma mística completa. Ele precisa de um empenho de vida interior ajudado pelo coletivo. É um encontro entre o aperfeiçoamento pessoal e a força do grupo. Ordem é estar unido à uma entidade com legames sagrados, uma força comum, um espírito comum que vai tomando forma de grupo para manter, de modo comunitário, o sonho de coragem, fé e fidelidade. É viver em confrarias. Sua entrada nestas confrarias não era um sacramento, mas uma série de atos e símbolos com caráter religioso. Havia a Investidura. Pela investidura abençoava-se o cavaleiro, incutindo-lhe favores divinos, a perfeição cristã, as graças necessárias para seu estado, a missão de serviço à Deus e à cristandade.

Continua

Feliz Primavera!

2011-09-22T09:02:00.002-03:00

ESPIRITUALIDADE PARA UMA VIDA VIRTUOSA – 12

2011-09-22T08:43:00.001-03:00

O Amor Cortês foi a chama que acendeu sentimentos, ideias e virtudes e deu uma forte motivação para um determinado tipo de vida. O trato ascético e o animado espírito de sacrifício estão estreitamente ligados ao Amor, que, para o cavaleiro, era a transferência ética de um desejo, de um sonho, de um projeto de vida.

A necessidade de dar ao Amor um sentido e uma forma nobre encontra um vasto campo para se manifestar nas conversas corteses, nos jogos e torneios e na poesia das canções de gesta. Em tudo isto, o Amor se sublima e se faz romântico. A concepção cavaleiresca do Amor Cortês não nasce da literatura, mas da vida e do exercício de virtudes que elencaremos mais à frente. O motivo do cavaleiro e da sua dama amada estava presente nas relações da vida real. O cavaleiro é um herói por Amor e este era o elã impulsionante, primitivo e invariável, que deve sempre aparecer e retornar. Mais do que uma paixão sensual é uma abnegação ética, uma necessidade de mostrar a coragem, exibir força, expor-se aos perigos, sofrer, sangrar, passar por desafios e por grandes dificuldades. É a ação heróica cumprida por Amor. O sonho da ação heróica enche de ânimo, incha o coração de orgulho pessoal e dá vida ao amor.

O tema do herói é importante para a cavalaria. É um tema que não envelhece em toda a história da humanidade. As Legendas dos Heróis continuam atuais, os feitos inconfundíveis do herói montado em seu cavalo, armado, invencível, unindo força física e força virtuosa, o justiceiro que alia raça e bondade, doçura e ação. Quem de nós não leu ou assistiu filmes sobre o Rei Artur e os Cavaleiros da Távola Redonda, a Busca do Santo Graal, a Canção de Rolando, El Cid – O Campeador, Don Quixote, Robin Wood, Lancelot – O primeiro cavaleiro, Os cavaleiros Nibelungos; enfim, um mundo de obras que soam como inspiração? Para as Legendas, a história da humanidade tem que ser uma história de inspiração, superação e de edificação. O herói se coloca a serviço de um ideal e nos dá meios para realizar uma tarefa evolutiva. Ele nos recorda que qualquer um pode empreender a jornada interior e assumir a tarefa de se tornar completo.

O tema da Cavalaria pode ser um tema muito questionado; mas é uma instituição feudal que permaneceu no imaginário popular e surge de vários elementos: o econômico (benefícios e privilégios), o social (vassalo, nobre, freqüentador da corte), político (o cavaleiro possuía imunidade jurídica), religioso ( a cristianização do ideal) e militar (uma nova concepção de milícia). Tudo isto gerou o miles, o cavaleiro combatente e o seu conjunto de qualidades e obrigações.

A Europa medieval é um continente que sofre por todos os lados as invasões, o assédio, as incursões dos povos bárbaros. Estes povos são dotados de grande mobilidade guerreira e de ardorosos combatentes. Isto sacudiu e desafiou a capacidade dos defensores da sociedade cristã, que perceberam que não bastava apenas a estratégia de intervir rapidamente, mas ser por demais eficientes e disciplinados. Não podemos deixar de destacar o momento onde a cavalaria iluminou-se de ideais cristãos, e os combatentes mais exaltados religiosamente correram para as Cruzadas, para a defesa da Terra Santa, para proteger peregrinos pelas terras da Síria e Palestina. Num primeiro momento temos a cavalaria como instituição guerreira contra as invasões, com forte influência cristã para transformar a força bruta em força organizada em honra e fé para manter ideais na Igreja e na sociedade. Num segundo momento temos a cavalaria aventurosa, romântica, galante e lírica; que encontra expressão de sentimento na defesa dos fracos e o culto à mulher amada, a Dama Encantadora, misteriosa e sempre distante. O terceiro momento é a decadência, uma imitação fictícia, um heroísmo cômico, uma força quase inútil.

Mas então, o que sobrou da Cavalaria? Um verdadeiro Código de Comportamento, uma ação segundo a verdade, justiça e fortaleza; sob o fundamento da reta consciência e da prática da fé. Uma inspiração para uma via espiritual, e é via espiritual porque conduz ao aperfeiçoamento, a uma qualificação interior. Deve-se arriscar a vida e absorver uma tarefa, ser uma pessoa justa, límpida, correta; o cavaleiro precisa aproximar-se da realidade, graças aos seus dons naturais ou adquiridos, ao tipo ideal codificado no mito. Não pode ser um cavaleiro verdadeiro sem ser ao mesmo tempo um asceta. Trouxe um modo de comportar-se que tornou viável a convivência entre o sacro e o profano, uma tarefa complementar. Se o sacerdote era chamado à administração dos sacramentos como reparação aos danos sofridos na via espiritual, o cavaleiro era convocado a sanar as conseqüências dos erros sob a ordem social, devia instaurar e proteger a ordem civil. O sacerdote era o guia no que diz respeito ao relacionamento com Deus; o cavaleiro procurava manter o bom relacionamento terreno.

Continua

ESPIRITUALIDADE PARA UMA VIDA VIRTUOSA – 11

2011-09-16T06:47:00.000-03:00

O cavaleiro não é somente um célebre arquétipo de um imaginário sempre fascinante, mas foi o meio com o qual o ocidente cristão encarnou, organizou, e defendeu o próprio ideal de humanidade e de sociedade. Um símbolo vindo de longe, porém com uma orientação profunda, que ergueu uma ética e uma espiritualidade diferente daquela dos círculos eclesiásticos; pode-se dizer que criou uma moral leiga. O cavaleiro surge também como uma figura de edificação moral do combatente autônomo e do exército que servia os senhores feudais, uma afirmação concreta da cristandade entre os leigos, uma divulgação apaixonada do humano e do sagrado. Aí é que reside o seu ponto de atração ainda hoje vital; e o chamado que continua a fazer e exercitar constitui, o lado mais profundo do interesse de hoje sobre a função da civilização medieval, num tempo atual onde vivemos uma profunda e geral crise de valores e falência do caráter.

O mundo medieval tem como grande característica no campo das idéias gerais: as concepções religiosas que a tudo invadem e explicam; e, no mundo das ideais do seleto grupo da nobreza, a inspiração cavaleiresca, para reduzir tudo a um belo quadro, onde brilhava a honra e a virtude; um elegante jogo de formas nobres para criar ao menos a ilusão de uma certa ordem. Mas o que é mesmo este ideal cavaleiresco? Enquanto ideal de uma vida bela e justa, a concepção cavaleiresca tem uma característica singular: é um ideal estético na sua essência, composto de uma fantasia muito variada, plena de emoção heróica. Quer ser um ideal ético, quer valorizar um ideal de vida, colocando-se em relação com a piedade religiosa e com as virtudes vividas na nobreza, especificamente na corte. É a misteriosa mistura de consciência moral e ambição que sobrevive na pessoa humana quando já perdeu tudo: fé, amor, esperança. É aquele sentido de honra que sobrou na pessoa, e que, bem trabalhado, torna-se fonte de novas forças. Uma positiva ambição pessoal que é desejo de glória; uma vontade apaixonada de ser lembrado pela posteridade. Uma inspiração que não anda separada do culto do herói, porque a vida cavaleiresca é uma constante imitação, uma luta constante.

Piedade, coragem, austeridade, sobriedade e fidelidade era a imagem de um cavaleiro ideal. Isto não se adquiria sem certa exigência, sem um certo ascetismo. Este mundo de sentimentos ascéticos é a base sob a qual cresceu o ideal até chegar a idéia de perfeição ( per+facere ): uma intensa aspiração a uma vida bela, uma energia animadora. O cavaleiro é o representante de uma liberdade absoluta que se entrega a uma causa. Tem a coragem de arriscar a sua vida por algo muito grande na medida que a causa exige. (Esta reflexão é a síntese de um texto maior e mais aprofundado; cfr. Mazzuco Vitório , “Francisco de Assis e o Modelo de Amor Cortês Cavaleiresco”, Vozes, Petrópolis, 1994,5º edição).

Continua

ESPIRITUALIDADE PARA UMA VIDA VIRTUOSA – 10

2011-09-09T07:26:00.004-03:00

Façamos uma reflexão sobre um dos pontos deste nosso per+curso de Espiritualidade que aborda o Código da Cavalaria Medieval como uma Fonte inspiracional das Virtudes sob a ótica franciscana. Francisco e Clara de Assis viveram na época medieval, tempo este que nos revela uma nítida cultura de amor. Hoje, nós, pós- modernos, temos um velado preconceito sobre a Idade Média, que vaza para nós no redutivo conceito do obscurantismo, da idade das trevas, da inquisição ou do conservadorismo; mas vamos deixar qualquer leitura ideologicamente assim definida, e, façamos uma pergunta: tem a nossa atualidade histórica hoje uma cultura de Amor? Pois a Idade Média tinha e de um modo muito nítido. É neste período que nasce, cresce e é abraçado como um projeto de vida o Ideal do Amor Cortês Cavaleiresco. O que é e o que inspira o Amor Cortês Cavaleiresco? No meio de uma civilização rude, que conhece as batalhas, ambição, o fastígio da glória e das conquistas, o choque entre permanecer no ciclo fechado de feudalismo dominando ou abrir-se para uma nova civilização baseada nas comunas (a organização da civitas, o nascimento das cidades), entre as tensões do poder dos imperadores (que querem unir reinos) e do papado (não podemos esquecer que neste período a eclesiologia tem força de estado e pensa como os impérios ); em meio a toda esta ebulição vai surgindo uma nova linguagem, um novo costume, um sentimento novo, um novo código de comportamento.

O que a sociedade pós- moderna de hoje tem a ver com a medievalidade ainda tão atraente? Por que ela continua a revelar uma originalidade, uma civilização que traz evidente modelo de vivência que pode iluminar e elevar o nível da civilização atual tão carente de modelos de grandeza? A Idade Média, esta época da história tão rica de expressões vitais, nos legou um modelo humano em suas dimensões mais variadas: o monge, o camponês, o intelectual, o artesão, o clero, o mercador, a mulher, a família, o santo, o guerreiro, o nobre, o leproso, o excluído. Mas, sobretudo, o mundo medieval nos passou três tipos que marcaram por demais a sociedade cristã: oratores, bellatores, laboratores, os que oram, os que combatem, os que trabalham. Estes elementos construíram a paisagem social não só deste período, mas encontraram correspondência nos tempos que se sucederam. De todos escolhemos um modelo deste complexo humano medieval que remetia a um princípio, a uma busca, a um projeto de vida. Escolhemos uma grande figura que é um símbolo de toda uma civilização: o Cavaleiro Medieval e seu Código da Cavalaria.

Continua

Imagem ilustrativa de Bergellini

ESPIRITUALIDADE PARA UMA VIDA VIRTUOSA - 9

2011-09-08T08:26:00.001-03:00

Pela inspiração da Carta aos Gálatas, a tradição cristã fala dos Doze Frutos do Espírito Santo. Quais seriam e o que são estes Doze Frutos do Espírito Santo? Vamos elencar e tecer um breve comentário:

CARIDADE: É o Amor transformado em prática, em obras, é o Ágape. Caridade é o conceito cristão paulino para a prática do Amor. É o Amor feito gestos concretos de atuação. É o primeiro e grande fruto do Espírito Santo, porque é de fato a fonte e a quintessência de todos os dons e de todas as virtudes. A caridade contem a alma da vida cristã. Como diz o apóstolo Thiago: a fé sem obras é morta. Segundo o Gálatas 5, 14, a Caridade vivida realiza toda a lei e toda a vontade de Deus a nosso respeito. Este é o dom por excelência que o Espírito dá àquele que crê ( Rm 5,5). É o Amor com que Deus ama e o qual é cheio do Espírito Santo, com a sua presença ativa em nós. Faz jorrar em nós o amor como resposta ao amor com que Deus nos ama. A caridade nos faz respirar, inspirar e expirar Deus! ( Rm 8,15 e Gl 4,6). A caridade nos remete para fora, nos leva ao encontro do humano ( 1Cor 12,31 e 13,13).

PRAZEROSIDADE (ALEGRIA, JOVIALIDADE): é fazer valer o desejo, a orientação mais íntima do coração, da vontade bem trabalhada, o prazer de querer, a paixão da vontade. É escutar mais os desejos; se escuto mais os desejos, atravesso os medos e atinjo uma identidade pessoal mais tranqüila. É desatar os nós para que as energias da vida possam circular. É focar o coração nas práticas, deixar que tudo atravesse o coração; o que passa pelo coração se transforma em Amor. A prazerosidade, a alegria e jovialidade são produzidas e têm a participação do Espírito ( Rm 14,17; 1Ts 1,6). Não é simplesmente uma reação psicológica à consistente e inata disposição de uma alma feliz, mas é a expressão conquistada com a plenitude do Espírito, como diz H. Schlier: “É a explosão da esperança e o eco vital da situação escatológica do cristão”.

PAZ: É a busca da inteireza. Vem das tradições pré-cristãs e está contida nas saudações namaskar, namastê, shalom, pax. A inteireza do ser é trabalhar em si e passar para fora o melhor do divino e o melhor do humano que habita a casa da interioridade. Para o cristianismo é a saudação do Ressuscitado: a paz esteja convosco! Dizer a paz esteja convosco é a mesma coisa que dizer: “Sê inteiro!”, “Sê inteira!”; é deixar-se moldar pelo sagrado e transformar-se em protagonista desta força divina que age dentro. A prece atribuída a Francisco de Assis, tem em seu refrão o pedido: “Senhor, fazei-me um instrumento de tua paz!”. A paz está intimamente ligada à alegria, à serenidade, à leveza como um dom do Espírito (Rm 14,17; 15,13). No sentido Bíblico e mesmo em seu sentido mais primordial, a paz não é dizer e viver a ausência de inimizade, conflito e guerra, mas é a invocação da integridade, da plenitude da vida em contraposição a uma situação em que a existência e as convivências estão ameaçadas, ou reduzidas a mecanismos de morte. A paz, como dom e fruto do Espírito diz da situação de cuidado amoroso e salvífico para aquele que crê e que é colocado sob tranqüilidade que vem das forças interiores (Rm 8,6; Fil 4, 7).

PACIÊNCIA: É encontrar o ritmo próprio do respeito. É estar no domínio próprio da própria ansiedade. É descobrir uma sabedoria implícita na hora, no instante e curtir bem o momento sem precipitações, sem ansiedade. Ser tolerante e ter a capacidade de suportar conflitos sem sair dos lugares dos desafios. Não é submissão, mas a coragem de dialogar com situações adversas. A palavra paciência vem do latim: patio, pati. Patior = padeço; passus sum = padeci . É padecer, deixar acontecer. Não é sofrimento, mas é atuar com o vigor de estar ali, com um ânimo, com uma força que até então desconhecemos.

BENIGNIDADE: Vem do latim medieval, bene + igneo = estar bem no fogo. Estar bem no fogo da experiência. Incendiar, acender, iluminar. É a chave de ignição que produz a faísca fazendo funcionar o motor. É a força do entusiasmo. Ser benigno é ter a conduta de quem carrega dentro de si uma grande força, uma grande convicção; tem a conduta do Espírito. Floresce a partir da sua interioridade e se entrega com generosidade ( Rm 15,14).

BONDADE: A grandiosidade da vida, a grandiosidade do mundo e das pessoas só é dada para quem tem os olhos voltados para a Beleza e a Bondade de tudo. É o brilho das pessoas e das coisas. O transparente e o transcendente. O que faz a pessoa bonita é a bondade. A virtuosidade é a beleza maior e a mola propulsora de todos os gestos de amor. O que faz o mundo bonito é a bondade e a generosidade esparramada de todas as coisas. A beleza e a bondade dizem respeito ao verdadeiro. A beleza pertence à verdade, à autenticidade. A bondade é como um quadro de mãe amamentando o filho. Quem age a partir do princípio do bel e do bom é eticamente bom. A bondade nos leva à um relacionamento muito positivo com o próximo e com a vida. A bondade gera as virtudes da cortesia, fineza e cordialidade.

LONGANIMIDADE (A GRANDEZA DE ALMA): É a mesma coisa que magnanimidade. É a virtude daquele que tem uma grande alma. Abertura e força para vencer os limites. É benevolência. Aceita situações mais pesadas e difíceis sem se desconcertar. “Tudo vale a pena se a alma não é pequena” (Fernando Pessoa). A alma é a força que comanda as emoções do corpo. De seu forte amor subjetivo passa à objetividade de acolher a todos com a força de sua capacidade de amar. Tem uma disposição psicológica e espiritual natural, flui, esparrama uma índole boa e acolhedora. (1Cor 13,4; Col 3,12).

BRANDURA: Diz o biógrafo São Boaventura, na sua Legenda Maior sobre a Vida de São Francisco de Assis: “Mansidão, gentileza, paciência, afabilidade mais que humana, liberalidade que ultrapassa seus recursos, eram sinais de sua natureza privilegiada que enunciavam já uma efusão mais abundante da graça divina nele” (LM 1,1). Brandura é maleabilidade, suavidade, mansidão, doçura, flexibilidade, maciez, afabilidade. A vida se aninha mais no brando, no flexível. Brandura é evitar a rigidez. No relaxamento, na serenidade, no distensionamento, na soltura é que habita o sadio. O muito rígido, o indevassável tem a patologia, a tensão e a contensão; tem uma vida cheia de nãos. Quando você se levanta pela manhã na virtude da brandura, acorda para a vida com muito mais disposição, todas as coisas estão mais ensolaradas, mais claras, estão mais leves. É preciso estar dentro deste sentimento de leveza; a leveza é o dom do ser.

FÉ: É o princípio esperança, o devir, o já é do ainda não; a dinâmica de acreditar no Divino, na vida e nas pessoas. Fé é ter uma saudade infinita de Deus, uma aproximação rara com o divino. Como diz Erik Erisson, a fé é “a confiança originária”. Fé é crer e deixar ser. Para Anselmo de Cantuária “a fé capacita a razão a chegar a um conhecimento mais profundo” ( fides quaerens intellectum ). É abandono e confiança. Diz Anselm Grun: “Fé é crer em alguém em vez de um simples acreditar em alguma coisa. Ter fé significa que eu confio em Deus. Quem confia em Deus tem um chão seguro sob seus pés” (Grun Anselm,” Virtudes que nos unem a Deus”, Vozes, Petrópolis, 2007, pg 9).

MODÉSTIA: É a ausência de qualquer tipo de vaidade, de narcisismo, de exaltação da pessoalidade e culto à personalidade. É desambição, despretensão... enfim uma simplicidade pura. É uma presença de doçura não forçada em contraposição à presunção. É um estado de abandono à única força: a força do Espírito. A raiz do modesto está em Deus.

CONTINÊNCIA: É ser uma pessoa contida, isto é, aquela que vive a justa medida de todas as coisas. Nem mais nem menos, mas o pronto, o bem acabado. É a virtude que traz a virtude da Temperança, que é a grande virtude que auxilia na arte de controlar e moderar apetites e paixões desenfreadas. É a sobriedade. Domínio de si, ou auto domínio como a virtude que vence as contrariedades. É a vitória sobre os vícios , alguns enumerados em Gl 5, 20-21.

PUREZA DE CORAÇÃO (CASTIDADE): O modo de pensar franciscano chama a Castidade de Pureza de Coração. Puritas é a Fonte, a transparência cristalina do ser. É o que jorra naturalmente do coração; o que está no esplendor do natural, a essência da naturalidade (virgindade). São as fontes da energia do amor, do afeto, da corporeidade (corpo, mente, alma e coração ). Castidade é não jogar estas energias fora, mas espalhar em tudo o que se faz.

Assim podemos terminar aqui a reflexão sobre os Doze Frutos do Espírito Santo. São forças para os nossos passos na marcha impregnada de Espírito, que dá consistência e brilho ao nosso comportamento. Viver em harmonia com o Espírito é opor-se às tensões que a vida oferece. Os Dozes Frutos do Espírito Santo não são um elenco automático de virtudes que recebemos por imposição. Mas fruto é a aceitação da seiva da vida. É meta, é ponto de partida, é abrir-se à força do Espírito para uma maturação (fruto) . Paulo ( Gl 5, 16-25) nos convoca para um estado de maturidade, uma vida dinâmica de busca de valores e virtudes para uma evolução rumo a eternidade.

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ESPIRITUALIDADE PARA UMA VIDA VIRTUOSA - 8

2011-09-06T07:39:00.001-03:00

Falemos dos Frutos do Espírito Santo. Frutos são a visibilidade da semente. As virtudes nos levam primeiro a amadurecer e florescer por dentro, esta fecundidade salta para fora e tem seus frutos. É a colheita de um paciente cultivo; o que cada um tem feito e semeado com tudo o que a vida tem feito e ofertado na caminhada. Frutos são a transformação do natural; frutos são o cultivo do melhor. É melhor passar fome do que comer qualquer coisa. Vida verdadeira, profissão verdadeira, religião verdadeira é quando se faz uma viagem de cultivo e transformação. Temos que trabalhar com a semente interna que somos; assim ela pode crescer a tais alturas que o mundo do vazio e do sem-sentido deixa de existir.

Na tradição cristã, a inspiração dos Frutos do Espírito Santo vem da Carta de São Paulo aos Gálatas, capítulo 5, versículos 13 a 26. Anselm Grun diz: “O apóstolo Paulo nos mostra a fonte do Espírito Santo que fertiliza a nossa vida a partir dos frutos do espírito divino que ele apresenta na carta aos Gálatas. Paulo compreende o Espírito Santo como uma fonte da qual nascem vários frutos. Trata-se, em última instância, de virtudes que ele assume segundo a ética da filosofia grega (...). Podemos compreender estas virtudes como fontes das quais podemos nos abastecer porque nos ajudam a enfrentar a nossa vida. Quando tomamos consciência de tais valores, estes conferem valor a nossa vida. Em latim se fala das virtutes , ou seja, forças ou fontes de força das quais nos abastecemos para vivermos bem. Essas virtudes nos conectam com o potencial da nossa alma, potencial este que está à nossa disposição para realizarmos a nossa vida. O objetivo de Paulo é que nossa vida tenha êxito. E ao mesmo tempo considera importante o Espírito Santo causar efeitos visíveis em nós. Podemos conhecê-los através de seus frutos. Mas o fruto do Espírito Santo é amor, alegria, paz, paciência, bondade, benevolência, fé, mansidão, domínio de si (Gl 5,22-23). Paulo fala do fruto do Espírito no singular, pois pensa em uma única fonte. O Espírito Santo é a fonte, através da qual o fruto do espírito se torna visível no ser humano” (Grun Anselm, Fontes da Força Interior, Vozes, Petrópolis, 2008, pg 90-105).

Na carta aos Gálatas, em tom exortativo e doutrinal, Paulo empenha-se em apresentar o verdadeiro rosto da liberdade cristã e sua retidão: ela vem das qualidades libertadoras de Cristo: libertar-se do egoísmo, do carnal, da idolatria, das forças negativas. Os frutos do Espírito Santo nos levam a aderir às forças fundamentais da vida, a abrir-se a Deus e à humanidade, orientando a existência segundo os critérios do amor (Gl 5, 13-15). A carta aos Gálatas especifica e concretiza a condição fundamental para que isto se realize: caminhar segundo o Espírito (v.16), deixar-se guiar pelo Espírito (v.18), possibilitar uma intervenção do Espírito, que com seus frutos nos dá os princípios ativos e determinantes da liberdade cristã.

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ESPIRITUALIDADE PARA UMA VIDA VIRTUOSA - 7

2011-09-05T09:02:00.001-03:00

Quais são os Sete Dons do Espírito Santo? Eles aparecem nesta forma virtuosa:

Sabedoria, Inteligência, Conselho, Fortaleza, Ciência, Piedade, Temor de Deus (ou Reverência). Vamos elencar os Sete Dons para que nos dê um caminho de virtuosidade:

SABEDORIA: Não vem de saber, mas de sabor. O sábio é aquele que sente o gosto de todas as coisas, que saboreia as experiências. Vai com sede e fome na busca intensa do quer ser e conhecer. É a arte de saborear a experiência da vida. O sábio oferece um conhecimento mais saboroso da verdade, pois a apresenta com mais afinidade, com mais tempero. A via é o paladar, no plano sutil. É ver, sentir, criar gosto com sob os olhos do Bem Amado. Como diz Mestre Eckart: “Deus degusta-se nos meus sentidos”.
O conhecimento passa pelos sentidos e forma o Mestre.

INTELIGÊNCIA: O caminho é o intelecto, o plano mental e intelectual. Intelectual vem do latim: “intelligere”, que quer dizer: estar na força da inteligência. Inter+legere: ler entre as coisas, ler na evidência exterior de tudo o seu interior. Legere significa colher, ajuntar, acolher. É o conhecer, o estudar, o pesquisar. É o aprendizado e ensinamento. O discipulado. A conquista do saber que vem do pensamento lógico e racional. Usar a mente para o conhecimento e o esclarecimento. Instaurar uma consciência que leve a escolher o melhor e mergulhe numa profunda compreensão da existência. O conhecimento passa pela grande bagagem de informação e assimilação e forma o Professor.

CONSELHO: É a palavra precisa na hora oportuna. O direcionamento espiritual, moral, ético e virtuoso. Mostra o caminho. É a troca de experiências como testemunho de vida e apoio. Faz parte da prudência e ajuda a tomar decisões oportunas sem insegurança. Sugere o que fazer nas dificuldades da vida, ensina como falar, a quem falar e quando falar.

FORTALEZA: É não alinhar-se ao lado da fraqueza. É o ideal da força presente nas virtudes. É a força do ânimo diante das adversidades da vida. A vida não é uma luta só contra as contrariedades externas, mas é a luta diária para vencer-se. É não fugir das dificuldades. O forte abraça a grandeza da vida. Para o filósofo Platão, as virtudes baseiam nestas que considera as virtudes cardeais: fortaleza, temperança, prudência e justiça. Para o mundo Bíblico é a força de Deus com quem o humano pode sempre contar ( Dt 4,32-39). A força salvífica que Israel experimenta provém da força de um Deus que ama seu povo. Para os povos bíblicos, a fortaleza vem da fé e da esperança. No NT, a fortaleza é ser como Jesus Cristo, "sem mim nada podeis fazer” ( Jo 15,5). Firmeza, estabilidade e fortaleza devem caracterizar um caminho de fé e de amor ((Jo 15, 4-9). São Tomás de Aquino fala da fortaleza como o “bonum arduum”, que remete à contínua superação das contrariedades; é a obrigação de ser forte. É a superação da vulnerabilidade. O anjo não precisa ser forte, pois não é vulnerável, porém o humano tem que ser porque possui limitações. A fortaleza é superar a fragilidade. Para Paul Tillich, a fortaleza é a superação das angústias existenciais na vida moral. O humano deve superar seus grandes medos: angústia diante da morte (a ameaça de perder o ser); a angústia da culpabilidade (a psicose de que tudo é pecado); e não senso, a falta de noção (o desafio ao ser espiritual). A tarefa da fortaleza é sustentar o ser humano na defesa da sua dignidade, em tudo o que pode ameaçá-lo. É o passo necessário para a via da per + feição; o ser humano como um contínuo fazer-se (ens contingens), é o caminho da realização. Fortaleza é combater o mal com a mesma força de realizar o bem. Fortaleza é resistência: dizer não ao medo, não retroceder, agarrar-se ao Sumo Bem. Fortaleza é empenho em empregar todas as suas energias na construção do humano e de um mundo melhor.

CIÊNCIA: é o conhecer ( con + naitre = nascer junto com a experiência ); é o estar ciente do ser e dos seres. É buscar compreender. Sondar o universo e seus fenômenos (con - siderar). Entrar na realidade de tudo sob a luz de Deus. A verdadeira ciência vê cada criatura como reflexo da sabedoria e bondade do Criador. É dar o devido valor a todas as coisas, às pessoas, aos fatos e às realidades da vida e do mundo.

PIEDADE: Não queremos ligar esta virtude à questão devocional. O devoto que reza com piedade, mas sim a piedade como o modo de ser sensível na arte de relacionar-se. Apiedar-se. Procurar um relacionamento reto e justo que tenha soluções para as dores do outro. Não ter dó, mas orientar o outro para a sua força. É o interesse fraterno que visa o melhor. A piedade nos capacita a enxergar e não camuflar a essência das pessoas.

TEMOR DE DEUS (REVERÊNCIA): Esta virtude é totalmente diferente do medo, do pavor, da paúra, ou como quisermos chamar; também não é “respeito humano”, ou bajulação subserviente e nem uma mera admiração ou respeito de fã. A Sagrada Escritura chama de Temor de Deus, o que é a base da sabedoria: uma profunda reverência. Na concepção franciscana, reverência é a abertura límpída, disposição para perceber a grandeza de Deus e do Mestre. É uma humilde resposta cheia de gratidão, docilidade, cordialidade, benquerança, doação livre, amor e respeito pela imensidão, grandeza, nobreza, humildade e bondade do Criador e todas as suas obras (cfr. Dn 3,57-88.56 ). É um louvor que se abre com admiração, simpatia e respeito à suave força originária. É reconhecer a nossa pequenez diante da Grandeza do Criador. É evitar a presunção e o orgulho reconhecendo a grandeza e a bondade de Deus. Esta virtude torna a alma delicada, fiel, respeitosa (Eclo13). É admiração, maravilhamento, encantamento, caminho de reconhecimento e conquista da verdade do ser e de todos os seres.

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ESPIRITUALIDADE PARA UMA VIDA VIRTUOSA - 6

2011-09-02T07:44:00.000-03:00

Dons e frutos são elementos necessários para construir e reconstruir a casa forte e ideal. Quem disse que não existe pessoa ideal ? Pessoa ideal tem um ideal de busca virtuosa. Está sempre buscando o aperfeiçoamento espiritual, emocional, físico. Busca e cultiva um desenvolvimento. Em quantas pessoas, homens e mulheres, não encontramos a confiança, força, liderança, proteção, sustento, objetividade, flexibilidade, sensibilidade, carinho, sinceridade, sabedoria, suavidade, afetividade, sexualidade... Pessoas que têm objetivos claros. Quanto mais alto o objetivo, mais alto chega ao patamar de sua vida vivida com inspiração. Quantas pessoas que encontramos que têm o prazer em viver, têm prazer em cada inspiração, sorriso leve e fácil, e que não despreza nada e ninguém.

Falemos dos Dons do Espírito um tema não muito trabalhado. Hoje, quando se fala de Espírito Santo se restringe à força dos movimentos. Invoca-se o Espírito Santo, mas se reflete pouco sobre os Sete Dons, que já estiveram mais presentes na piedade e devoção. A reflexão teológica do ocidente concentra-se mais em Jesus Cristo; é na reflexão teológica do oriente que o Espírito Santo está mais presente. Quando se fala da Santíssima Trindade e do envolvimento amoroso das Três Pessoas Divinas, o Espírito Santo é o mais desconhecido. Será que não sabemos bem o que fazer com esta força?

No oriente, o Espírito Santo é sempre buscado e percebido como uma força interior, uma interioridade pessoal que se manifesta no comum; tem a sua invocação priorizada na liturgia e faz do cristianismo um cristianismo de contemplação. No ocidente, o Espírito Santo é invocado para fazer funcionar atividades, reuniões, decisões, assembleias, sínodos, hierarquia; e torna-se a prece necessária para um cristianismo de ação. O Espírito Santo não é uma oposição ao corpo e à matéria, mas sim um deixar-se animar pelo Espírito que movimenta a realidade em seu todo. Ele é a luz e o ar que a casa respira, está no espaço infinito que preenche o finito das paredes da casa; é a casa e seu interior.

Quando olhamos a Bíblia, vemos que o Antigo Testamento coloca o Espírito como o absoluto, o sopro, o vento, a brisa, um sentido cósmico ( cfr. Am 4,13; Sl 51,13; Is 63,10; Sab 1,5; 9,17). É o espírito de Deus, o Elohim. No AT, o Espírito do Senhor aparece como YHWH. No NT é sempre um valor teológico e tem uma aproximação cristológica: Espírito do Filho (Gl 4,6) , Espírito de Cristo ( Fl 1,19; At 16,7; 1Pd 1,11). Mas tanto no AT como no NT é o Espírito que traz a sabedoria (Dt 34,9), a verdade (Jo 14,17), a vida (Rm 8,2), a adoção (Rm 8,15). Tem suas ações e seus efeitos. No At sopra, cai sobre, toma conta, espalha, empurra, conduz preenche, desce, vem, entra, fala, guia, vivifica, testemunha ( cfr Nm 24,2; Ez 11,5; 1Sm 16,14; Is 32,15; Gd 13,25; Ez 8,3; Dt 34,99; Mt 3,16; Jo 15,26; At 2,4; Ap 11,11, Mt 10,20; Gal 4,6 ; Jo 6,63; At 5,32). A Bíblia coloca o Espírito Santo em movimento, numa atmosfera de espaço vital entre o humano e o mistério, impalpável e invisível, que põe sempre o humano numa dependência de seu sopro.

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ESPIRITUALIDADE PARA UMA VIDA VIRTUOSA - 5

2011-09-01T08:14:00.000-03:00

Temos sempre saudades daquele momento bom que criou em nós a permanência na casa. A casa foi e é o fundamento da nossa cultura, da nossa fé, da nossa educação, das nossas vivências e convivências, lugar de onde partimos para a vida e para onde sempre retornamos. O que aprendemos ali colocou em ação a beleza da vida. Casa é dom. A palavra dom pode ser associada a domus. Os dons são valores naturais da nossa casa; nascemos e fomos naturalmente formados nestes valores. Dominus é o Senhor da casa. Donna, Domina, a Senhora da casa.... Duomo de Milão.... a imponente e gótica casa de Deus (foto ao lado).

Toda atividade que fazemos é a nossa concreta resposta ao Dom da Vida. O mundo da vida provoca e cria em nós os conceitos. Por isso chegou o momento de refletirmos sobre o Dom da Vida, os Dons e Frutos do Espírito. O que significa esta reflexão? Ela nos recorda que é preciso a valorização da experiência das profundezas e da plenitude da existência. A nossa existência é factual, isto é, uma real soma de acontecimentos, mas não se esgota nos fatos. Ela é, necessariamente, a experiência de alguém buscando os sentidos de existir. O dom da vida e os dons do Espírito são os arranjos mais belos da nossa casa. Vale lembrar aqui um texto budista que diz:

“Não crie sofrimento.
Pratique virtude!
Seja senhor de sua mente e de seu lugar.
Eis o ensinamento:
Que todos de sua casa
Possam se beneficiar!”

Dons e Frutos do Espírito precisam ser buscados e cultivados. Há sempre uma verdade ainda não realizada, uma virtude ainda não vivida em nós. Dons e Frutos propõem um elenco de virtudes que são como uma escada que precisamos para entrar e sair da casa. A nossa casa nos coloca no mundo, mas com qualidade. Quem pode formular os mais belos juízos, ter as mais pelas aproximações e os mais maduros relacionamentos? Quem esteve na escuta cuidadosa das virtudes, no observar a vida das pessoas virtuosas e na prática pessoal da virtuosidade. A nossa casa (o Dom) permite as virtudes. A nossa casa faz a festa do humano e nos leva para a festa da convivência humana com qualidade. Dons e Frutos nos preparam para sermos apóstolos do humano. O que caracteriza o estar em casa, o que dá sentido a cada momento da casa, é a virtude. Se não cultivar a virtude a casa não fica arrumada, a vivência se atrofia.

Temos sempre a tendência de rotular as pessoas como boas ou más. Isto não é correto. Pelo fato de pertencer a espécie humana e estar sob o domínio do Dominus (o Senhor da Casa), ela é sempre um valor. Em vez de julgarmos se alguém é bom ou mau, devemos cultivar um contato verdadeiro e ajudar a pessoa a buscar o Dominus (o Senhor da Casa e seus Dons), ajudar a pessoa a ter um Mestre. Ajudar alguém a cultivar a realização, a felicidade. Tirá-la do medo e do investimento no pouco e no limitado. O que muitos chamam de felicidade é apenas 5% do que é realmente a felicidade. Temos que perguntar: Você tem plena certeza de que o sentimento que coloca você perto de alguém é o caminho virtuoso de Amor, ou é o medo de ficar só? Você tem certeza de que a felicidade é só qualquer relação, ou apenas sexo, ou apenas bem-estar? Não podemos duvidar que as pessoas queiram amar, busquem o amor e saibam amar; porém, muitos amam com medo. Medo da solidão. Medo de não dar uma satisfação para a sociedade ou para grupos humanos, inclusive grupos religiosos; um medo que cria uma dependência: tenho que estar ali e justificar como e com quem estou. Medo de parceiros, amigos, familiares. Um medo que não cria naturalidade, mas transforma a pessoa numa sanguessuga, uma esponja de carências.

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ESPIRITUALIDADE PARA UMA VIDA VIRTUOSA – 4

2011-08-29T07:46:00.000-03:00

Não precisamos desesperar se não conseguirmos chegar de imediato à virtuosidade, isto é, a um conjunto ideal de virtudes. Basta viver uma virtude para vivermos todas. É preciso estar numa virtude, e, através dela ouvir e abraçar todas as outras. O dom é natural; a virtude é conquistada. A virtude é sempre o dom de uma conquista, de um lançar-se, de uma disciplina determinada. As virtudes nos fortalecem. Enfraquecemos quando não temos o vigor de buscar o melhor. Não podemos nivelar a nossa vida por baixo. Não podemos viver na mediocridade. Betinho, o grande profeta da cidadania, o nosso eterno Hebert de Souza, dizia pouco antes da sua morte: “Se aprendi algo com os cristãos, é que a vida cristã não é para medíocres”.

O tema de hoje é a Virtuosidade. Mas o que é a Virtuosidade? É aprender a ser; é criar uma personalidade moral; é ter bases sólidas para formular um juízo de valor. A virtuosidade ajuda a construir uma identidade honesta e leal que leva a uma conduta fundamentada em valores. A virtuosidade dá força ao indivíduo e brilho a sua singularidade.

A virtuosidade encarnada nas pessoas transborda e energiza o social. Individualidades fortes criam grupos humanos fortes; indivíduos criam uma moral social. A virtuosidade nos leva a perguntar: Qual o critério fundamental da nossa vida? Qual é o fundamento do nosso existir? Não estamos prontos ainda. Existe ainda uma verdade, uma virtude não conquistada e não realizada. A virtuosidade é a fome e a sede de ser. É a tecitura onde vamos moldando a vida e o vigor de existir que nos leva a ser mais humanos. É dinamismo de uma conquista diária; um impulso de amor que faz viver numa determinada direção.

A legenda medieval franciscana, conhecida como o Anônimo Perusino, no Capítulo 6,27, diz: “E assim se esforçavam por contrapor aos vícios cada uma das virtudes”. Cada virtude combate vigorosamente os vícios. É a força moral diante das forças contrárias. Como diz São Francisco de Assis, nas suas Admoestações 27, cujo título é “A virtude que afugenta o vício”:

“Onde há caridade e sabedoria, aí não há temor nem ignorância. Onde há paciência e humildade, aí não há nem ira nem perturbação. Onde há pobreza com alegria, aí não há ganância nem avareza. Onde há quietude e meditação, aí não há preocupação nem divagação. Onde há o temor do Senhor para guardar seus átrios, aí o inimigo não tem lugar para entrar. Onde há misericórdia e discernimento, aí não há nem superfluidade nem rigidez”.

Voltemos mais uma vez à pergunta: O que é a Virtuosidade? É caminho em busca da identidade humana; ter um ideal humanista na construção da qualidade. É a maneira de dominar a quantidade em favor da qualidade. É criar uma personalidade espiritual e social; é construir uma estética de sensibilidade, leveza, delicadeza, gentileza nas atitudes e relações. O que faz alguém feliz? É o seu modo de proceder em consonância com as virtudes abraçadas. Ser feliz e realizado é uma necessidade moral. É a liberdade de agir a partir do princípio do melhor. Quem age a partir do princípio do melhor é eticamente bom.

É preciso semear virtudes na horta da virtuosidade para colher os melhores frutos do humano bom; e através da detalhada semente, buscar a semente da inteireza. Temos que trabalhar com a semente inteira que somos; assim ela pode crescer frondosa, buscar as alturas, revelar-se na aridez do mundo do antivalor. Uma vez que abraçamos a virtuosidade como caminho para buscar a riqueza interior, não há nada comparável no mundo exterior. “Se você negar a semente, como aplaudir a árvore?” A pessoa humana é uma semente que pode ser uma grande árvore. Ela tem que desabrochar divinamente. Pelos caminhos da virtuosidade, cada ser humano pode ser sagrado. Não podemos sufocar a semente; temos que dar a ela a oportuna chance e cuidado para o crescimento. Ser semente é já ser uma força! Como diz um provérbio árabe: “Ser semente já é o gosto de ser árvore!”

ESPIRITUALIDADE PARA UMA VIDA VIRTUOSA – 3

2011-08-26T07:21:00.002-03:00

A pessoa humana vale não pelo que acumula de material, mas pelos princípios, valores e virtudes que possui, que cultiva e que deixa transparecer em sua vivência e práticas. A finalidade desta nossa reflexão, neste nosso percurso é despertar para a constante motivação em alcançar o desenvolvimento espiritual e humano; elevar a uma reta compreensão, uma reta aspiração, a um reto falar e o reto agir. A retidão é colocar novamente o humano em pé; torná-lo forte, convicto; espécie muito diferenciada; reencantar o “homo erectus”, aquele que não rasteja, não decai, e não perde a sua vitalidade. A pessoa virtuosa vive a reconstrução diária da sua vida e, por isso, a sua alma virtuosa está acima de tudo.

Como dizíamos na introdução desta reflexão, é preciso buscar uma original qualidade pessoal (ética), despertar cada momento a força divina que adormece em nós (espiritualidade) e viver uma transformação (a evolução do humano). Esta é a função da Virtuosidade: acordar, provocar, fazer crescer na busca incansável do bem. É transmitir vida intensamente! Gosto demais da fala do Mestre Hindu, Bhagwan Shree Rajneesh, quando diz: “Se você coloca uma rosa num aposento... aquele aposento nunca mais será o mesmo; porque a rosa tem a sua aura, o perfume, o seu vigor próprio, a forte presença”. Assim também é a permanência da pessoa virtuosa. A pessoa virtuosa é uma presença qualificada e especial; ela é uma resposta de que é possível o humano , ao buscar virtudes que elevam a sua vida, subir para o patamar mais elevado da sua existência, tornando mais potente a sua energia e mais intenso o seu brilho e o ensinamento que pode oferecer. A virtuosidade faz a pessoa florescer por dentro, e a sua beleza interior salta para fora mudando pessoas e o ambiente.

Quando você encontra e vive a virtude, ela aparece em todos os escritos, em todos os exemplos, em todos os ensinamentos e em todas as pessoas que marcam sua história. Quando você se mede com as virtudes, percebe que nem sempre esteve no melhor caminho; porém não existe virtude que não se reerga sem que tivesse havido um extravio, uma perambulação, um perder-se. É no perder-se que se dá uma forte experiência do encontro. O prefácio pascal tem seu brado: “Feliz culpa que mereceu um Salvador!” A busca virtuosa traz a beleza do reencontro com a experiência do melhor. Tudo é belo! As experiências são bem-vindas. Até o pecado tem a sua expressividade porque dá profundeza para voltar às trilhas da santidade. Grandes santos e santas sempre se julgaram grandes pecadores. Nos seus limites, buscaram a sabedoria do caminho virtuoso e tornaram-se mestres da pureza original e da beleza única. Não se detiveram na culpa, mas fizeram dela trampolim para um grande salto, o salto qualitativo, o mergulho no esvaziamento de si, para deixar que o Divino tomasse conta do ser. Não criaram barreiras para a qualidade da vida entrar no mais íntimo e saísse pelos poros onde suaram as boas obras. Para que a luz das virtudes e o conjunto delas, que cria a virtuosidade , se derrame no ser, é preciso exercício, esforço, persistência, busca incansável da constante atenção aos valores maiores. É a ascese de quem quer se superar. É a disciplina focada em moldar o melhor do humano. Este esforço traz um profundo conhecimento, e este modo de conhecer traz um modo de ser. A virtuosidade se encarna em pessoas reais. O humano é um espírito que se fez carne, como a Carne do Verbo que se fez carne na carne do humano. Por isso, só podemos conhecer verdades encarnadas, virtudes encarnadas em alguém. Há no ser humano uma representação concreta do Divino que trouxe para ele uma proposta de boa nova, de mudança das estruturas, da beleza do “Eu sou!”

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ESPIRITUALIDADE PARA UMA VIDA VIRTUOSA - 2

2011-08-25T07:04:00.000-03:00

Espiritualidade é respirar o Evangelho. A Boa Nova é plena de preceitos e conselhos. Os Conselhos Evangélicos. O caminho da perfeição cristã se liga a estes conselhos. A Perfeição é essencialmente observar de um modo ( per-feito) os preceitos (especialmente o Amor, Fé, Esperança, Caridade, Pobreza, Obediência e Pureza de Coração), que são a síntese para todos os outros conselhos que brotam do Evangelho. A perfeição é superar obstáculos que se oponham ao seu exercício. O Anônimo Perusino, uma legenda medieval franciscana, diz em seu capítulo 6, “que é preciso opor aos vícios, virtudes”.

Espiritualidade aqui em nosso encontro é o exercício de aprofundar a Vida Espiritual como uma ciência espiritual. O Espírito tende ao aperfeiçoamento. Deus não se basta, está sempre dando um acabamento íntimo a todo Ser Criado. Quando alguém é verdadeiro, é plasmado de Amor e se torna necessariamente uma central de energia. A Espiritualidade é esta força que deve brotar e transmitir luz. O mundo inteiro se iluminou da Presença de Deus em Francisco de Assis. Deve se iluminar também a partir da nossa vida. Espiritualidade é caminho de Iluminação!

Como dizíamos, Espiritualidade é Caminho. Cada experiência é um passo. Na vida espiritual tudo começa por um passo. É a mística de Santiago de Compostela. É busca. Cada experiência de buscar Deus é uma peregrinação à Casa do Pai e poder dizer um dia: “Finalmente cheguei!” Esta não é uma viagem feita com as pernas, mas sim com o coração. O que falta na formação espiritual é trabalhar bem o afeto. Cada um se torna aquilo que ama e busca. A escolha fundamental que cada um faz é que o caracteriza. O Amor edifica sempre. Depois que Francisco descobre que o Amor não é amado, começa a reconstruir a casa da civilização do amor. Quanto maior o Amor e a Espiritualidade, maior é a obra completa.

Neste nosso per-Curso vamos trabalhar a Espiritualidade como Palavra que é permanente presença; vamos refletir a Palavra como nítida imagem diante de nós. E que tudo isto tome forma em nosso coração. O que toma conta do nosso coração toma conta do corpo inteiro. Para a Espiritualidade, o órgão do conhecimento não é o intelecto, mas o coração. Nós somos o que colocamos no coração. Cada vez que você ama esta busca e a traz para o coração, você se torna uma Fonte.

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ESPIRITUALIDADE PARA UMA VIDA VIRTUOSA - 1

2011-08-24T10:18:00.001-03:00

O objetivo destas nossas reflexões é recuperar valores para qualificar a vida. Precisamos reencantar em nós o entusiasmo, alegria, verdade, perseverança, paciência, cuidado, minoridade e todo um conjunto de virtudes que iremos propor. Virtudes são as nossas forças interiores. O enfoque sobre as virtudes será sob o filtro da Espiritualidade.

O que é Espiritualidade? O conceito de espiritualidade tem a sua raiz na palavra “spiritus”, que quer dizer: respiração, sopro (ruah), energia vital, hálito, vida, purificação. É o movimento de inspirar, isto é, trazer para dentro (uma grande inspiração) e expirar, soltar para fora, lançar em determinada direção, projetar (uma grande prática). É vida segundo o ritmo do espírito. É viver no espírito e para o espírito. É um modo de ser, viver e fazer sob uma grande inspiração.

Espiritualidade , mística e inspiração são um Caminho e não uma doutrina. O franciscanismo, por exemplo, não é uma religião, é uma espiritualidade. É uma família que há 800 anos respira o mesmo Espírito! São Francisco descobriu que o Espiritual é mais forte que qualquer força material, e por isso se fez desapegado, desapropriado, pobre. Filho de uma época de buscas e ambição, misturou-se ao povo com sua inspiração, e o povo de sua época e em todas as épocas, aprendeu com ele a respirar e reconhecer a presença do espírito em todas as coisas.

Espiritualidade é conhecimento, experiência, vivência e prática, caminho de empenho, de todos os meios que conduzem à Via Perfectionis. Este nosso encontro aqui, chamado Curso, nos recorda exatamente isto: curso, percurso, via, estrada, senda que devemos percorrer no “per+facere”, isto é, no por fazer-se, no trabalhar-se, no moldar-se a si mesmo. A Via da Perfeição não é o pronto, o acabado, o definido, mas é a arte de esculpir um humano pleno a cada instante de nossa vida. O Papa Paulo VI dizia que “a Espiritualidade é a arte das artes”. É viver a vida com cuidados de artista, como aquele que em cada estrutura de sua existência, em cada detalhe da sua jornada, percebe e dá espaço para a profundidade.

Espiritualidade também é matéria de estudo enquanto Teologia Espiritual, ciência da fé que procura compreeender com os olhos do Espírito; que vê e conhece a vida de santos e santas, que bebe nas fontes da Sagrada Liturgia e nas Escrituras, que lê literatura de edificação, que estuda Espiritualidade como estamos fazendo neste momento.

Espiritualidade é empenho ativo, um esforço de traduzir em ato o conhecimento do sagrado. É trabalho de buscar a perfeição cristã, ou a espiritualidade presente em todas as experiências religiosas. Podemos buscar a floração magnífica dos dogmas, das doutrinas, da moral, dos ensinamentos e colher daí o melhor para a vida para traduzir numa prática.

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Clara de Assis - 5: A contemplação

2011-08-11T06:53:00.001-03:00

O jubileu de Clara de Assis, no ano de 2010, trouxe o tema da contemplação. Não é fácil para nós, pessoas de intensa vida de atividades, falarmos da experiência contemplativa. A contemplação passa longe de nosso jeito; e por isso também não é fácil falarmos da contemplação em Clara de Assis. Quando vamos ao conceito de contemplação não é difícil, basta olharmos a experiência monástica. Mas Clara escapa da prisão dos conceitos; em Clara de Assis há algo sutil e especial; ela cria condições internas e externas para a intimidade com o Esposo. Na interioridade está o silêncio e a natureza própria do lugar, o mosteiro e a natureza que a envolve (ser Esposa). Na exterioridade ela cria as melhores condições de vida fraterna ( ser Mãe e Irmã). É algo forte de amor esponsal, fraternal, filial, intensamente espiritual e afetivo. A contemplação em Clara é um estado de vida. Viver com os olhos da alma, viver com os olhos da prece, viver com olhar amoroso. A contemplação de Clara é uma presença agradecida, reconhecida, reverente, eucarística, olhos e ouvidos na Palavra, é uma pura restituição: dar ao Senhor o que lhe pertence.

Quando lemos a vida de Clara de Assis nos toca a imediatez da sua vocação. Estar no oculto do palácio de sua família nobre, ir para a orante e fraterna comunidade dos frades na Porciúncula, recolher-se, por breve tempo, no mosteiro das Beneditinas e, finalmente, fixar-se para sempre em São Damião. Tudo isto não foi feito sem o estar bem dentro da experiência. Quem sabia viver como uma dama nobre recolhida no palácio da família, aprendia a viver oculta no mosteiro. A vida de Clara foi assim: sair do mundo, sair dos bens materiais, amar a convivência e ajuda aos pobres e leprosos, ser serva junto com os servos da casa de sua família, descobrir a vida a partir do Evangelho, solidão fraterna como o dom de estar junto, oração contínua, trabalho para auto sustentação, uma forma de vida religiosa como substituição radical da vida nobre e burguesa do passado, a liberdade de renunciar tudo, ser uma oferenda total cotidiana, um ágape de amor, um amor que não pode ser senão sacrifício feito com serena alegria. Assim como Francisco, Clara faz parte dos loucos de Amor, loucos por Deus. O primeiro passo desta loucura é o seu louco amor pelo Esposo pobre e crucificado. Tudo isto fez da vida de Clara uma contemplação natural. O Amado buscado no silêncio do claustro não é somente uma estrutura de vida de uma jovem e bela monja, mas é fato de Amor, é história de Amor. A contemplação em Clara é puro enamoramento, é o estar intimamente e permanentemente na recordação de Deus como o sentimento de uma presença. A vida de Clara foi o sair para entrar. Sair não como fuga, mas entrar no coração do Amado. É como diz um verso de Mário Quintana: “ Amar é a alma mudar de casa”.

A contemplação em Clara é o seu diálogo pessoal, íntimo e profundo da jovem bela de Assis com o Deus glorioso e crucificado; o mistério de comunhão entre a mulher que se consagra e faz desta consagração um encontro pessoal. Contemplar é ver o Amor face a face. O Amado está além de tudo o que existe, mas está em tudo o que existe, é preciso descobri-lo ali. Vê-lo em tudo porque ele está em tudo. É conhecê-lo a partir do filtro do Amor. Quem ama conhece, fala, ora, sente o coração purificado e agraciado. Quem ama é sensível, é profundamente humano. A contemplação em Clara é uma leve prática ascética de cuidar, orar, fazer e conviver. Se tem que fazer, faz por inteira, faz com o coração. Direciona a sua paixão para sublimar a sua capacidade de amar. A contemplação em Clara é ser Pobre, isto é, esvaziar-se de si mesma e oferecer o seu eu. Sair do mundo e entrar na casa do Amado.
A contemplação em Clara faz parte do fenômeno místico que surgiu com força da experiência emergente das mulheres nos séculos XII e XIII. Um modo próprio de viver a fé sem a mediação do clero e de uma teologia rigorosamente intelectual que bebia na fonte da escolástica. Para o tempo experimentar Deus era uma experiência possível através do conhecimento teológico; para as mulheres da época que entraram nos mosteiros, experimentar Deus era abraçá-lo através de uma vida e linguagem de amor. Matilde de Magdeburgo, uma mística medieval, chamava esta experiência de “Senhoras do Amor”, a emanação feminina que enlaça um diálogo de amor com Deus. É a mística nupcial, ou o esponsalício místico. Deus é encontrado na sua humanidade e na sua divindade: Menino, Esposo, Homem da dor e do sofrimento, misericordioso, bondoso, materno e paterno, Rei e Príncipe. É um amor que leva à união mística. Entrar no mosteiro é entrar na casa do Amado, na alma do Amado, como um lugar privilegiado da transcendência. Assim fizeram Juliana de Norwich, Gertrudes de Helfta, Margarida Porete, Humiliana de Cerchi, Benvenuta Bojani, Matilde de Magdeburgo, Margarida de Cortona, Hildegarde de Bingen, assim o fez Clara de Assis. Estas mulheres viveram a contemplação como uma nova teologia da ternura e refizeram o Cântico dos Cânticos.

Deus não é distante e rigorosamente austero como apresentava a cultura monástica de então, mas sim uma Mãe amorosa, um Pai bondoso, um Esposo que faz o coração vibrar de Amor, refúgio, consolação, benevolência e encantamento. De um modo simples e sensível, Clara faz de São Damião o seu lugar contemplativo: espaço, tempo e eternidade. Um lugar de parar e ao mesmo tempo de fazer um caminho espiritual, esta é a dinâmica da vida contemplativa. São Damião é o templo da intimidade, sacrário do Espírito do Senhor, santuário, lugar para habitar espiritualmente. Contemplar é ter o domínio das horas na constante recordação de que tudo é sagrado, porque o amor que está n coração diviniza o tempo. É uma privacidade que não é passividade. É um desejo que não é reprimido , mas intensamente acolhido. Uma vida que não é estagnação, mas processo amoroso que unifica o ser.

Tomás de Celano escreve em sua Vita I, 20: “ De tal modo as Damas Pobres adquiriram o dom da contemplação que nela aprendem o que se deve fazer e o que se deve evitar; conseguem, com extrema facilidade, manter-se na presença de Deus e permanecem constantes, dia e noite, no louvor divino e nas orações” Contemplar é aprender o que se deve fazer e evitar sob o filtro da prece. É discernir sempre a partir do melhor.

Clara de Assis escreve à Inês de Praga: “ Caríssima, alegra-te sempre no Senhor e não permitas que te envolva nenhuma névoa de amargura, ó senhora amadíssima em Cristo, alegria dos anjos e coroa das irmãs. Aplica tua mente ao espelho da eternidade, põe tua alma no esplendor da glória, coloca teu coração na figura da divina substância e transforma-te, inteiramente, pela contemplação, na imagem da divindade, para que também tu possas experimentar o que experimentam os amigos quando saboreiam a doçura escondida que o mesmo Deus reservou desde o princípio para aqueles que o amam” ( II Carta a Inês de Praga ).

Contemplação em Clara é alegria, realização, mente focada no Amor, coração tomado pela substância divina, transformação, doçura saboreada, e tudo isto e muito mais sem deixar, um instante sequer, decair. É enlevo, êxtase, prática e presença. Que Santa Clara de Assis nos ensine a contemplar!

Reflexões em torno do Sagrado Feminino - 6

2011-08-10T14:09:00.004-03:00

Sou um garimpeiro de palavras e ideias. Procuro gemas preciosas para burilá-las e expô-las ao mundo com beleza irradiante. Há quem admire e contemple, há quem não consiga ver a beleza escondida nas pedras. Escrevo sobre o Feminino como aquele que busca o tesouro escondido no campo. Há quem conteste e diga que o autor tem a sua dose de ingenuidade; há quem rompa comigo crendo que avancei para um pensamento esotérico fora do comum considerado normal; há quem concorde e discorde, há quem diga que a ideia do Feminino contida nestes textos é romântica, irreal e sem os pés no chão. Gosto destas contestações; sem questionamentos como crescer na busca?

Como não escrever sobre o Feminino se Hesíodo e Homero já o fizeram na antiguidade, e desde então, muitos escritores recriaram suas palavras sobre mulheres e deusas, elaborando um arquétipo sempre presente, do Olimpo ao Parnaso, do Éden ao Panteon! Escritores clássicos, medievais, modernos e pós modernos elaboram ensaios, decifram mitos, percebem modelos vivos para revelar a origem da nossa existência, bem antes do que chamamos de história?
Como não escrever sobre o Feminino se ainda é gritante a mítica presença de Palas Atenea, Pandora, Eva, Gea, Selene, Gaia, Maria e todas as Mães? Da mitologia grega e romana, da teologia das religiões e da filosofia acadêmica e vivencial dos pensadores, seres, entidades e divindades se misturam para mostrar a identidade do humano na incansável procura da compreensão e perene inquietação: Quem somos nós?
Como não escrever sobre o Feminino se a vida é sempre polaridade, é sempre a ciência da integração e interrelação de opostos: Éden e Hades, sol e lua, frio e calor, noite e dia, úmido e seco, yang e yin, luz e trevas, macro e micro, Adão e Eva, masculino e feminino? Como não escrever sobre o Feminino partindo do princípio cristão que Deus não quis ser Pai de si mesmo e se fez Mãe em sua Mãe, escolhida e fecundada pela sombra do Altíssimo? A força divina cria à sua imagem e semelhança e faz-se carne na obra-prima da criação. O que é gerado no escuro do mistério e no florescer do paraíso, é dado à luz. Tudo feito na paciente espera do amor, um novenário de meses no ventre escondido da mulher, germinando uma semente divina, de onde sairá uma nova luz divina. A criança que nasce desta gestação é Deus mesmo no colo da gente, na alegria dos olhos, na tecitura dos carinhos. Ventre de mulher é como Arca da Aliança: parir e guardar para a humanidade desejos, sonhos, o melhor do Amor, os caminhos da inspiração, a vontade bem trabalhada e forte, os segredos do próprio Deus, a veneração, a adoração e a prece. O milagre da reprodução vem da força divina com a parceria de pai e mãe.
Como não escrever sobre o Feminino se franciscanamente falando, o Irmão Sol e a Irmã Lua se eternizam num encontro? É o mito de Selene, a Deusa Lua que visita todas as noites acariciando com seus raios de luz que brotam do infinito, que brotam do Ab Solus, isto é, sob o Sol, o Absoluto. Deixa-se penetrar pela Luz Maior e a traz com esplendor nas noites de cada um. Na transparência do Sol, a Lua é sempre luz em todo anoitecer de nossa vida. Se quisermos compreender a psiqué humana temos que perceber a influência desta Irmandade em nossa vida; é o fluxo das marés determinando a correnteza na força do oceano. Os que leram os mitos viajaram para longe, porque sabem que os mitos nos oferecem mais do que um relato, nos dão um método de vida, um caminho, elucidam as origens e afirmam que não existe origem que não seja sagrada. O Sol é de extrema potência, mas perpetua-se na feminina figura da Lua. Gosto demais das palavras de José Ramon Molinero em sua obra “As Deusas Mães de nossa Humanidade”, quando diz que a Lua é a Deusa das águas. Ela rege todos os líquidos e todos os elementos que brotam do líquido: saliva, suor, água, fleuma, urina, sêmen. A Lua permite que sejam férteis tudo o que a água toca. E a partir deste pensamento de Molinero devemos lembrar que nadamos meses na bolsa de água do útero materno. Viemos à luz ao romper-se a água. São os mistérios da vida que brotaram do recolhimento do ventre.
Como não escrever sobre o Feminino onipresente em toda Poesia, em toda Arte, em toda Dança? O grande Mestre Leonardo Boff diz que a terra é um organismo vivente, uma dança cósmica, um movimento do Espírito. A poesia é a melodia falada, ritmicamente escrita. A dança é o celebrativo do movimento originário de tudo, a dinâmica de todo ser vivente. A música é a linguagem que dispensa as palavras; a dança reúne passos, sons e palavras coreografadas. Deus fala, canta e dança em todas as suas obras. Como não dizer que os primeiros versos entraram em nossa vida nas cantigas de ninar sopradas em nossos ouvidos pelo canto de mãe? Como não dizer que a nossa primeira dança foi o embalo para dormir? Como não descrever que o primeiro quadro pintado com a pose de nossa presença não veio do amor materno que sempre foi movimento e energia, vibração incansável da força criadora? Há dança no ar, no vento, nas nuvens , nas névoas, nas folhas, no sopro que cria a música, na vassoura da mãe limpando a casa. É a flauta de Vishnu, o verso de Tagore, a fala do riso de homens e mulheres, a festa das crianças. Há dança na água, na terra, nos ramos e em toda matéria para nos recordar que o corpo de todas as coisas se mexe. Alguém viu mãe parada, estagnada, fonte ressequida? Como não escrever sobre isso que enche de poesia, movimento, fogo e calor, luz e energia as palavras e a vida?
No ventre de nossa mãe entramos no ritmo do mesmo sopro; beijados pelo Amor nascemos; a grandeza de sermos criados é que fomos paridos. O nosso parto foi uma oferenda à vida, o nosso primeiro choro uma melodia, os nossos primeiros passos engatinhados uma dança. Assim viemos! Não existe realidade mais virginal. O dogma religioso fala da Virgindade da Mãe de Deus, a essência natural do fruto, a reprodução espiritual da vida, a sacramentalidade de ter mãe, ser filho, ser pessoa além do fisiológico. O Mestre hindu Bhagwan Shree Rajneesh diz que a virgindade é a essência natural do amor e por isto não pode ser destruída. Toda criança nasce de uma virgem.
Uso uma frase da Legenda dos Três Companheiros, um belo relato franciscano medieval, diz em sua carta introdutória: “Escrevemos estas coisas como quem num ameno prado colhe flores, a nosso ver as mais belas”. Escrevo estas coisas como no passo devocional de ir a um templo e colocar flores aos pés da santa. Deposito perfume e beleza aos pés do que acredito. Nem preciso perdoar os que me acham louco ou ingênuo ao escrever sobre o Sagrado Feminino; em nenhum momento eles causaram em mim qualquer espécie de mágoa ou ofensa, mas propiciaram mais esta página de reflexão que fiz a partir destas grandes perguntas.
Como não escrever sobre o Feminino se tive uma grande mãe, silenciosa, discreta e sábia? Que pouco escreveu ou falou, mas me ensinou a sentir; e sentir é uma forma de ver, perceber e saborear a existência. Como não escrever sobre o Feminino se, mesmo na prisão de meus limites, aprendi a liberdade de ser filho?
Sagrado Feminino - arquivo 06

2012: 800 ANOS DA VOCAÇÃO DE SANTA CLARA DE ASSIS

2011-07-28T07:36:00.002-03:00

Clara de Assis nasceu Chiara Ofreduccio Favarone, em 1194, da nobre família assisiense dos Ofreducci, rica, bela, fidalga e prometida como esposa para pretendente de estirpe semelhante que pudesse aumentar os bens de seu pai.

Em 1210, encontra-se com Francisco de Assis, jovem, louco e santo que revoluciona Assis com a vivência do Evangelho e com uma vida de total desapego, vivendo pobre entre os pobres. Em 1211 está nítida a conversão de Clara: aos 28 de março de 1212, no Domingo de Ramos, recebe das mãos do bispo um ramo e lê isto como um sinal da sua decisão e envio. Na madrugada do dia seguinte, foge da casa da família e vai encontrar-se com Francisco em Santa Maria dos Anjos.

É o que comemoramos, 1212-2012, a Vocação de Clara de Assis. São 800 anos! De jubileu em jubileu se evidencia a história encarnada de um carisma. Clara de Assis é a expressão mais cristalina de uma nobre mulher medieval: reclusa em seu palácio, rica de qualidades, rica de bens materiais, educada em bons costumes, foco de admiração pelas virtudes, não passa despercebida pela sua beleza, no aguardo de um bom dote para um bom casamento. Ela rompe com tudo isto para viver o Evangelho. Isto é convocação para existir no Amor Sagrado!

Havia em seu tempo mulheres que não eram valorizadas como ela, mas todas sonhavam o melhor. Clara projeta para a sua vida a perfeição cristã. Século após século não podemos nos furtar de retomar os modelos vivos de mulheres corajosas como Joana D’Arc, Catarina de Siena, Hildegard de Bingen, Brígida da Suécia, Ângela de Foligno, Tereza D’Ávila. Mulheres que, assim como Clara, nos mostram que uma coisa é inserir-se na vida das contemporâneas, outra coisa é trilhar a desafiante senda da perfeição.

Muitas destas mulheres traçaram um caminho: se não há felicidade na escolha afetiva do prometido esposo, por que não buscar o Amado que posso escolher na liberdade sagrada do coração? Se não há realização na preconceituosa sociedade de seu tempo, por que não buscar a Fraternidade? Mulheres audaciosas e fortes nos mostraram a sublimação da vida e não fracas escolhas. Não há revolta, mas sim um seguimento apaixonado. Não há um rompimento com a ilustre tradição familiar, porém a opção por abraçar uma família espiritual. Assim foi Clara de Assis. Mulher de sonhos e projetos, renunciou a suntuosos palácios e elegantes príncipes para refazer os passos de um Pobre de Assis que mostrou o caminho do Evangelho. Ela nasceu dentro de uma família de cavaleiros, buscadores de títulos de nobreza e patrimônio, aprendeu com eles a garra e a ousadia; mas direcionou esta força para uma fortaleza espiritual que venceu as dificuldades e provações da mais extrema renúncia e pobreza. Com Francisco ela ajudou, saindo de uma casa, a reconstruir outra casa: a da civilização cristã.

No silêncio orante do Mosteiro ouviu o Mestre dos mestres e ouviu Francisco. Criou uma linguagem própria e uma vocação original de amor e cuidado. Não deu só presença encantada no seguimento do Cristo Pobre; deu muito mais: sua riqueza pessoal, sua saúde, sua vida. Depois da morte de Francisco de Assis, por 27 anos, cuidou da herança que ele deixou e da qual ela também era cooperadora. Viveu 42 anos no Mosteiro de São Damião, junto com suas irmãs Clarissas, de um modo tão transparente que há oito séculos sua vida é inspiração em todos os cantos da história. Fez do seu Mosteiro um canteiro fecundo de novas sementes contemplativas de Irmãs, oração, penitência, silêncio, austeridade e acolhimento. Clara é um exemplo para o mundo mesmo escondida do mundo. Assim como Francisco tornou-se realidade e legenda. “A lenda cristã, diz Barbara Brígida, não se preocupa com o lado humano só santo; mas só se interessa pelo ouro finíssimo da divindade que nele brilha”. Como diz Joaquim Capela, OFM: “Na verdade, Clara de Assis foi a glória do feminino. Veio ao mundo para embelezar e enriquecer com os tesouros da sua ternura e bondade (...). Como seu guia e pai, São Francisco, abriu à humanidade novos caminhos de paz e de ventura. A sua benigna sombra, tão humana e ao mesmo tempo tão espiritual, paira ainda hoje na doce terra da Úmbria, toda impregnada da lembrança dos mais santos mais simpáticos do século XIII e talvez de todos os tempos” ( in Santa Clara de Assis, Editorial Franciscana , Braga, 1983)

Que alegria celebrar um jubileu desta Santa tão brilhante que ilumina há séculos nosso mundo e nosso caminho. Santa Clara, rogai por nós!

Texto publicado no Almanaque Santo Antônio 2012, editado pela Vozes, pág. 140

Reflexões em torno do Sagrado Feminino - 5

2011-05-06T14:17:00.002-03:00

Onde surgiu em nós nobres atitudes, esmerados costumes, raízes religiosas e as primeiras preces? Certamente, em nossa mãe. Junto com Deus, a mãe moldou em nós a essência do sagrado. Deus nos deu alma, a mãe nos deu hábitos humanos onde a alma se manifesta. A alma tem a substância divina, o corpo tem a substância materna. A mãe é a expressão mais visível do sagrado feminino. O próprio Deus moldou para si a Mãe da Encarnação.

A palavra mãe vem do sânscrito, base de todas as línguas, em sânscrito mãe é matri. Desta raiz vieram mater, mother, mutter, madre, mamã, mamá, mère, mati, mainha, mãezinha e tantos modos de dizer a nossa sempre lembrada genitora. A palavra soa como a prática de beber na fonte do leite materno, lábios dançando e sugando a primitiva sobrevivência; amar é mamar. Nascemos da carne e sangue da mãe, e ela foi a nossa primeira aproximação da intimidade divina. O sagrado se fez mais perto de nós através de sua constante presença. Se para muitos Deus é impessoal, para quem cultua a força maternal ela é a visibilidade do Absoluto. Sua presença efetiva e afetiva, as palavras simples, o encorajamento, a inspiração, o toque das mãos, a bendição, o porto seguro, a tranqüilidade, o incansável cuidado, nos permitem a travessia da existência. No sânscrito matri quer dizer medir e avaliar. A medida de mãe é um amor que não se mede e é o nosso parâmetro de valores, o modelo referencial do que entendemos de humano. Seu jeito é pleno de naturais atributos divinos e nos dá o padrão no qual tivemos o nosso aprendizado de amor desprendido, persistente, incansável, paciente, compreensivo terno e materno.

Nações espirituais, culturalmente fortes, criaram para ela uma data, um dia de domingo, festivo e carinhoso, o Dia das Mães. Uma data sagrada. Claro que o mundo mercantilizado e consumista ajeitou o modo de comercializar a ocasião, comprar e vender. Mãe merece todos os nossos presentes, cartões, mensagens, família se reunindo, e um filho ou filha ligando lá de longe; porém, o mais importante é não esquecer o berço onde aprendemos as nossas primeiras lições do Sagrado Feminino. Há algo de espiritual nesta data, algo mágico e místico, atraente e benevolente , emoção e gratidão, uma saudade imensa grudada em nosso coração.

Na vida espiritual, na reflexão filosófica e teológica, nas análises sócio-políticas, ouvimos e lemos mais sobre os homens; porém, a mulher é o húmus fecundo das palavras, a expressão espiritual que desperta o sagrado no humano. Em cada mulher está a mãe reveladora da nossa essência sagrada. Em cada mãe habita a corajosa guardiã de tudo o que é melhor e sublime em nossa vida. As qualidades humanas que ainda existem em nós foram moldadas pelos artesanais conselhos de nossa mãe. Quando caímos no poço fundo e escuro da nossa falsa ética, da nossa imoralidade, dos desenredos dos nossos erros; quando extraviamos a meta e perdemos o caminho; é exatamente nestes momentos, que nas lacrimosas retinas de nosso olhar aparece a figura da nossa mãe. É sempre a mãe que segura os desacertos de nossa estrada e nos coloca na boa condução de nossa existência.

Se um Deus é capaz de dar a vida por amor, há mães que se sacrificam para que seus filhos não morram. O Hinduísmo elevou a mulher à condição de divindade e fez dela uma Deusa. No Judaísmo, Deus falou mais com os homens, porém caminhou corajosamente com as Matriarcas (Judite, Ester, Ruthe ) O Cristianismo mostrou o Divino passando pelo ventre de Maria, a mãe de Jesus, o Filho de Deus que moldou sua força divina durante 30 anos no anônimo lar de Nazaré, junto com sua Mãe. Se olharmos a tradição das religiões existem muito mais mães divinas que pais reveladores do sagrado: Parvati, Kali, Lakshmi, Sarashwasti, Eva, Lilith, Ísis, Íris, Deméter, Afrodite, Vina e tantas outras presentes na fé e nos mitos, as Grandes Mulheres inspiradoras da vida.

A mãe sempre alertou em nós nossas obrigações espirituais. Ela que traçou em nós os sinais religiosos, decorou nosso quarto com o Anjo da Guarda, balbuciou preces, trouxe a oração à mesa, teceu ritos ,difundiu ensinamentos preciosos para a nossa vida interior, mostrou a qualidade da alma, nos levou ao espaço sagrado do templo, fez de nossa casa um santuário.

A mãe mostrou um amor puro, fontal, caseiro e perene. Há nela uma intuição, um sexto sentido que dificilmente falha, sensibilidade, coragem, profecia, capacidade de perdoar na mesma medida de sua capacidade de amar. Na primavera de nossa existência é ninho e flor. No verão é o brilho ensolarado do amor. No outono é a seiva escondida preparando novos e futuros frutos. No inverno é pousada e cobertor, chá e lareira acesa para esquentar o lugar.

A mãe é um modo encarnado onde o Divino fez de nossa vida uma bênção, um colo, uma casa, um abrigo, uma palavra, uma eternidade, uma honra e cuidado, um bem-estar, uma beleza e bondade, uma saudade que sai de nossos poros. De onde estiver, mãe, cubra-nos com sua presença e palavra sagrada! A bênção, mãe!

Sagrado Feminino - arquivo 05

Algumas reflexões sobre o Sagrado Feminino - 4

2011-05-06T14:11:00.003-03:00

“Provei da água e do fogo do amor,

na chama onde se abrasa o coração,

e fui me dissolvendo como a água;

harpa que afina o amor ao coração.”

(Rumi)

Temos que afinar o nosso espírito, a nossa mente e coração lendo quem nos revela “o corpo transparente da palavra”. Queria hoje indicar uma leitura e uma audição. Leiam o fabuloso livro “Canto da Unidade: em torno da poética de Rumi”, de Marco Luccchesi e Faustino Teixeira, Fissus Editora, 2007; e ouçam repetidas vezes o belo CD: “Poemas Místicos do Oriente”, produzido e musicado por Marcus Viana, e na voz e incrível interpretação de Letícia Sabatella, da gravadora Sonhos & Sons. Nestas duas referências vamos encontrar textos da ensolarada figura do poeta persa Jalal-al-Din Rumi (1207-1273). Como diz a obra citada: “Um dos maiores expoentes da literatura mística de todos os tempos. Abriu portas e janelas do conhecimento humano para a compreensão do mistério maior do Amor e das verdades que conduzem ao incêndio divino”.

O que tem a ver estas obras com o Sagrado Feminino? Já dizia acima que precisamos afinar o espírito; temos que exercitar a sensibilidade, fazer valer um outro olhar do humano, aquele olhar que atravessa o tema do Amor como “chave essencial para a compreensão da espiritualidade”.

O Feminino filtra muita coisa pelo coração e tece o fio da trama capaz de “devastar os atalhos que velam o mistério que habita o coração de sua linguagem”. Como diz a obra: “O fio condutor é o tema do Amor, que inspira os buscadores na sua inflamada busca do Mistério maior. O coração aparece como o órgão sutil da percepção mística, capaz de refletir a riqueza multiforme das manifestações de Deus. Mas só aquele que vive a dinâmica de despojamento e abertura torna-se capaz de perceber sua presença sutil, terna e acolhedora”.

“Habita com teu canto os corações,
e segue alegremente noite e dia;
se cessas um instante, morreremos.
Teu canto é uma
flauta embevecida”
(Rumi)

Que a capacidade do feminino de irradiar naturalmente o Amor nos dê “a ousadia de ampliar o olhar e buscar captar dimensões escondidas de uma Realidade que traduz a razão mais profunda do nosso ser”. Os grandes místicos, os poetas, as almas femininas são “guias essenciais nesta travessia de olhar. Na sua experiência de intimidade com o Mistério maior, abrem caminhos inusitados de percepção do Real, firmando a cidadania de um outro mundo que habita o mundo, e que é impermeável às palavras. O Místico é aquele que consegue enxergar para além da rota conhecida, traçada no mapa do conhecimento usual, e captar a dimensão da experiência interna, servindo-se da lógica do coração e dos atalhos da inspiração”.

O Amor e a Mística andam juntos, aproximam o humano do divino numa natural fusão. “O místico é alguém que passa por um aprendizado que se dá por via direta do dom divino (...) conhecimento intuitivo de Deus, os místicos dão um passo além do conhecimento discursivo e apontam caminhos que indicam uma divina inspiração”. O Amor permite e favorece a percepção do brilho do Sol de Deus. “O Amor é, antes de tudo, ‘luz sobre luz’, um ‘oceano cuja profundidade é invisível’.” Ao falar sobre o seu mistério e charme “o céu canta”. Os seres humanos são como que gotas no oceano do Amor. “Deus é, sobretudo amoroso, e sua graça toca o coração de cada ser humano em momentos inesperados e faz ali sua morada”

“Teu amor chegou a meu coração e partiu feliz.

Depois retornou e se envolveu com o hábito

do amor, mas retirou-se novamente.

Timidamente, eu lhe disse: “Permanece dois

ou três dias!” Então veio, assentou-se junto

a mim e esqueceu-se de partir”

Segundo Rumi, o dom desta presença amorosa deve ser acolhido pelo ser humano com reconhecimento, com agradecimento permanente e, em particular, com muita gratuidade. “O Amor deve ser inteiramente gratuito, assim como é gratuito o envolvimento de seu abraço”. Voltemos ao tema do coração, “órgão sutil da percepção mística”, órgão que possibilita o conhecimento, a intuição compreensiva, a gnose, os mistérios divinos. “É no coração que se vê refletido, como num espelho, as diversificadas formas de manifestação de Deus”. “Aqueles que poliram o coração transcendem o mundo das formas e das cores e podem contemplar sem cessar a Beleza de cada instante”.

Que o nosso coração abrace estas palavras, que elas nos leiam; que nosso ouvidos façam uma profunda escuta da Voz do Amor.
Sagrado Feminino - arquivo 04

CLARA DE ASSIS - 4

2011-03-29T07:01:00.001-03:00

A VOCAÇÃO

O jubileu de Clara de Assis começou a ser preparado em 2009 com o tema: A VOCAÇÃO. Como podemos refletir sobre a vocação de Clara de Assis? Há certo momento da vida que uma convocação bate na alma e a pessoa começa um processo de mudança de pensar, mudança de jeito e de lugar. Não dá para permanecer o mesmo quando uma inspiração começa a tomar conta. Mesmo num contexto diferente de Francisco de Assis, Clara de Assis fez um itinerário espiritual de penitente. Percorrer um verdadeiro caminho penitencial significa mudar de lugar. Clara sai do palácio e vai ao mosteiro. Sai do brilho da nobreza e vai para a transparente simplicidade da pobreza. Sai das etiquetas da nobreza e abraça uma Regra de Vida com forte expressão do Evangelho. Sai da vontade da família biológica e acolhe os desígnios de Deus que a envia a uma família espiritual de Irmãs. Do convívio com Damas Nobres vai ser a mãe e irmã espiritual de Damas Pobres.

A vocação de Clara é conversão, isto é, deixar-se moldar por Deus numa mudança radical dos rumos de sua vida. Ela passa a ser uma mediação humana do projeto divino. Sempre a mediação passa por algo ou alguém. Francisco passou pelos leprosos para chegar até Deus; Clara passou por Francisco para chegar ao Evangelho vivido em seu modo mais límpido.

“Depois que o Altíssimo Pai celestial, por sua misericórdia e

graça, se dignou iluminar meu coração para fazer penitência

segundo o exemplo e ensino de nosso bem-aventurado pai

Francisco, pouco depois de sua conversão, com algumas Ir-

mãs que Deus me dera logo após a minha conversão, eu lhe

prometi obediência voluntariamente, como o Senhor nos

concedera pela luz de sua graça através da vida admirável e

do ensinamento dele”. (Testamento de Clara 24.25)

Clara não tem um rompimento com seu passado, mas sublima sua vida anterior. Não é uma vida de pecado, como de muitos convertidos, mas sim uma vida sadia vivida na infância e adolescência, na juventude e nos cuidados de uma família que sempre a quis bem nascida e bem educada nos mais nobres costumes da corte. Ela não precisou libertar-se das vaidades do mundo, pois já era livre em dividir em obras de caridade e atendimento aos necessitados os bens que possuía, e ser serva entre as servas. Não há vaidade para quem exercita caridade. Vocação é fazer valer o coração e direcionar o centro dos sentimentos para algo maior.

Vocação é ter encontros com modelos vivos. Clara encontrou-se algumas vezes com Francisco de um modo discreto e secreto. Vocação tem este jeito de não fazer barulho; deixar tudo crescer quietinho antes que a opção apareça bem nítida. Depois sim, quanto tudo está evidente começar a dizer. Os dois descobriram que vocação é abrir o coração para um amor sem reservas. Vocação é atração. O que atraiu Clara? O Amado! O mesmo Amado de Francisco, o Deus de Nosso Senhor Jesus Cristo! Francisco apenas mostrou para ela que o Amado é real, próximo, pobre e simples. Ele mostrou para ela que o Amado se fez carne no despojamento total da Senhora Dama Pobreza. Ela revelou para ele que o Amado é o Espelho, reflexo da Beleza Maior. Os dois viveram um cristianismo de sedução, de encantamento, de seguimento apaixonado. Assim como para Francisco, também não foi fácil para Clara os passos da ruptura; foram passos decididos e corajosos. A atração foi tão grande que foi um pulo: fugir de casa, arriscar a reputação, abalar a família e a cidade de Assis, e criar um novo modo de viver uma clausura plena da liberdade e realização de quem ama. Escreveu até uma carta à princesa amiga e santa, Inês de Praga , dizendo assim:

“Que troca maior e mais louvável: deixar as coisas

temporais pelas eternas, merecer os bens celestes

em vez dos terrestres, e possuir a vida feliz para

sempre!” ( 1CtIn 30 )

Vocação é perceber que a convocação é divina inspiração, é preciosa predileção, é acolhimento que vai purificando e guiando a escolha. Mudar de lugar é real para Clara: de seu palácio para a Porciúncula; dali até as beneditinas de Bastia, uma hospedaria de aconchego e proteção; dizer para o tio Monaldo e seus cavaleiros que não voltará mais para a casa, pois agora é uma mulher devotada; depois a vida simples em Santo Ângelo de Panzo. Atrair e reunir a irmã Inês, uma amiga de juventude, o incentivo dos frades, o primo Rufino, que também foi seguir o Evangelho; as preces do pai Francisco, a irmã Beatriz, a mãe Hortolana, as outras Irmãs...e estava aberto o definitivo caminho de São Damião. Enfim chegou aos pés do expressivo Amado, grudado no Amor e na Cruz. Ali Clara cuidou para sempre do lugar da inspiração, o lugar da Vocação, abraçou o Cristo Pobre como uma fecunda virgem pobre.

Em São Damião o recolhimento, o silêncio, a prece, a convivência, o discernimento, a luz para sua nova Ordem e a Ordem dos Mendicantes. Um encontro entre a ação e a contemplação só podia dar conversas de fogo a incendiar a ceia no bosque. O futuro das duas Ordens depende da direção espiritual segura do pai Francisco e do ardente e apaixonado amor da mãe Clara. O futuro das Ordens está na junção da missão e da oração, e nos corações abrasados de tanto amor!

Em São Damião uma vida elevada na Transcendência tem a austeridade na imanência. Não é apenas o escondimento no claustro, mas a imersão no útero de um novo nascimento. Nascer para o um novo Amor, nascer para a Boa Nova, nascer para um novo modo de fazer o chamado sempre ser escutado e não sair mais do lugar do encantamento.

VEJA AINDA;
CLARA DE ASSIS - 3
CLARA DE ASSIS - 2
CLARA DE ASSIS - 1

O Jardim

2011-03-10T09:04:00.000-03:00

Com as mais diversas formas geométricas: a circular revelando a totalidade do cosmos, a vida sem fim; o quadrado ou retangular como estabilidade e os quatro pontos cardeais; enfim, a precisão das formas que mostram a ordem em oposição ao caos; fechado com cercas ou muros, para evocar o mundo interior e exterior; cada jardim é um reino que representa o cósmico, o material, o psíquico, o consciente e o espiritual. Ele é o espaço que precisa ser cultivado, desenvolvido, dirigido, lugar da transmutação, lugar onde o ensinamento pode ser encontrado. É o sacramento da presença do Ser Divino. O Éden, o Paraíso, o Shambala, o Shekinah, o Shangri-lá, o Reino, presença sagrada que transforma o mundo na unidade e na multiplicidade. O centro do mundo. O lugar ideal de onde saímos, para onde voltaremos, o lugar prometido, e a eterna saudade de algo que perdemos e precisamos, dia a dia, reconquistar.
Publicado na Folhinha do Sagrado Coração de Jesus

Algumas reflexões sobre o Sagrado Feminino

2011-01-26T13:41:00.001-02:00

Apresento aos leitores do blog uma série de reflexões sobre o Sagrado Feminino; alguém poderia perguntar: por que textos assim num blog específico sobre o Carisma Franciscano? O caminho de Francisco de Assis é marcado pelos concretos passos no exercício da sensibilidade. Para ele, não existe experiência espiritual sem afeto, sem as fontes do coração, sem o manancial da vida. Escrevo este texto para homens e mulheres, que como o jeito de Francisco, querem perceber o irmão e irmã em tudo aquilo que existe. Dos textos sagrados, da experiência bíblica, da tradição hindu aos mitos gregos, da sabedoria dos sufis às Fontes Franciscanas, da antiguidade até os dias de hoje, vamos percorrer alguns fundamentos da presença forte do Feminino, concretizando o lado terno e materno de Deus.

Sagrado Feminino - arquivo 01 - arquivo 02 - arquivo 03

OS SÍMBOLOS

2011-01-20T13:43:00.000-02:00

Os símbolos apontam um caminho de instrução e de perene memória. Eles organizam mentalmente, visualmente e representativamente a nossa vida. Os símbolos são fontes de comunicação, de reflexão, de preservação do conhecimento, do ensinamento, do aprendizado, e, sobretudo, da compreensão. Quantas vezes eles são recursos de concentração e meditação. Eles estão presentes nos jogos, na escola, nas Igrejas, no comércio, nas placas, nas ilustrações, na publicidade, na grafitagem, na arte e nas diversas manifestações da criatividade humana. Eles ajudam no complemento da linguagem, decifram mitos, verdades, mensagens, códigos, alegorias e estratégias. Na Mística e na Espiritualidade, os símbolos são como um canto de sereia que de modo sedutor, enigmático e persistente, vão nos atraindo para o verdadeiro sentido da vida e para a iluminação das nossas mais fervorosas práticas.

NATAL É TRAZER À LUZ

2010-12-20T12:04:00.004-02:00

A criança olhava curiosa o trabalho do eletricista que o pai contratou para uns reparos na instalação elétrica da casa. De repente, perguntou:
- O que é eletricidade?

Pacientemente, o eletricista respondeu:

- Sinceramente, não sei, filho. A única coisa que sei é que posso fazer com que ela lhe dê luz!
Que Mistério revela o Natal! Diante do Mistério, nós não temos compreensão, nem palavras. Há em nós um silêncio contemplativo como pastores olhando aquele Menino na manjedoura. Quando o Amor é grande demais, faltam dizeres. Mas uma coisa sabemos: a Vida ficou toda Iluminada! Por isso, hoje, não temos muitas palavras, mas queremos dizer à luz de todos os nossos gestos de cuidado e amor:

- Amamos muito você! FELIZ NATAL!

Feliz Natal!

2010-12-20T11:39:00.004-02:00

Pastoris, presépios e lapinha

2010-12-20T08:48:00.000-02:00

São Francisco introduziu na Itália e no mundo. Frei Gaspar de Santo Agostinho trouxe para Olinda e Brasil. Daí, então, a representação popular do Nascimento de Jesus é quadro de simplicidade, encanto, alegria, devoção, representação, arte, arranjo familiar da divindade tão caseira, tão próxima, tão feliz! A Lapinha com seu caráter dramático, música e encenação, bailado e textos especiais. O Pastoril mais profano: dança moderna com conteúdo nem sempre de um auto de Natal. O Presépio com a Sagrada Família e suas imagens que une mundos: o céu e a terra em silenciosa adoração. Nas palhoças, nos pátios, nos templos, nas casas, na visitação pública das exposições, Jesus, José, Maria, a Camponesa, Diana, Libertina, Linda Rosa, Lindo Cravo, Pastorzinhos e Ciganas, cortejo, flores e dança: Deus na festa da gente!

Natal de Greccio: Bem-aventurados os que cuidam

2010-12-14T07:32:00.002-02:00

Segundo a tradição, a primeira representação visualizada, teatralizada e celebrada de um Presépio aconteceu no ano de 1223, num bosque próximo de Greccio, na Úmbria, região da Itália. Quem tomou esta iniciativa foi Francisco de Assis, e,com isso, ele passa a ser primeiro a organizar de um modo plástico a cena da Encarnação do Filho de Deus. Encarnar-se significa morar junto, estar próximo tomar a mesma forma. Este é o cuidado de nosso Deus: ser um com o humano. Sair da gruta de Belém, do bosque de Greccio, numa verdade de colo,ternura, encantamento,fecundidade de pai e mãe, silenciosa contemplação de ofício de pastores.O presépio de Greccio lembra o calor humano que prepara o lugar para o divino nascer.Tudo se une! Animais, ovelhas,bois,o burro,pedras,árvores e plantas, céu estrelado, noite silente,anjos e canções. Há muita luminosidade em tudo e por tudo: a luz do Amor que aquece e a sensibilidade que observa um Deus ensinando convivência.

O Deus que ama e cuida prepara ali o futuro do mundo: a essência da vida não está no aparato técnico mas no afeto.Quem reinventa o Natal reencontra a humanidade e a vizinhança do sagrado.Aquele Deus Menino nos ensina que a essência da vida está sempre em preparar um lugar, uma casa, um ninho, uma manjedoura. A vida precisa de cuidado para subsistir! Se você cuida, uma Estrela Guia aparece no céu da sua vida indicando o caminho do bem, da bondade, da solidariedade, da porta que se abre, do presente que vem de longe ou de perto. O Natal de Greccio nos traz o mundo dos valores, dos símbolos e significados: quando se começa a acolher e hospedar tudo começa a dar certo! Na simplicidade do lugar a Vida foi recebida, o Verbo se fez carne, a Grandeza de um Deus se fez Criança. O gesto obediente de José, a inspiração lida no sonho, o sim gratuito de Maria, o jeito sagrado de ser família nos mostra que o cuidado é a base onde se revela a vida. Esta dimensão, que tem uma fonte espiritual inesgotável, nos prepara para grandes realizações.

Bem aventurados os que cuidam! Os que geram fraternidade, os que aproximam todas as criaturas, os que preparam o berço para o Divino e para o Amor! Bem-aventurados os que estão próximos dos relacionamentos mais simples, os que criam a inserção natural dos gestos mais generosos! Bem-aventurados os que vivem de um modo maternal, paternal e filial. Os que cuidam fazem nascer um Deus cada dia!

o Círio de Nazaré

2010-10-13T08:29:00.000-03:00

No segundo domingo de outubro, em Belém do Pará, o Círio faz da cidade uma pororoca humana. Todos os anos, desde 1793, em Belém, Santarém e Marabá, um fenômeno religioso e social acende a grande tocha da fé. A Virgem serena com seu Menino com traços amazônicos, a berlinda, um andor sobre rodas puxado por fiéis, a chuva de papel picado, foguetório, bandeiras, bandas, carros de anjos, de promessas, de milagres, barcos e velas e remos, a corda, o clero, a comunidade, as bandas, o povo, a massa de fiéis tocando este cordão umbilical que une céu e terra, humano e divino, sagrado e profano. O almoço, o pato ao tucupi, a confraternização dos parentes, este pacto das almas com sua Mãe e seu Deus vencendo as angústias terrenas no meio da festença.

Texto publicado na "Folhinha do Sagrado Coração de Jesus"

BOAS FESTAS DE SÃO FRANCISCO!

2010-10-04T09:58:00.000-03:00

Compartilho com vocês as palavras e vida de uma amiga, Viviane Noel, Poeta de Respiração e Ação, que mora em Petrópolis. É um testemunho vivencial necessário. É, neste ano, as palavras que assimilei e partilho para este dia celebrativo, e que dão mística para celebrar Francisco de Assis.

As coisas não encontram eco em nós, senão quando nos deixamos encantar por elas. Não é por uma simples decisão de seu querer que o homem pode libertar-se de sua vontade própria. Deixado unicamente ao poder de seu querer, o homem ficaria irremediavelmente agarrado ao seu eu, como o banco de areia do seu destino; não permitiria que algo diferente dispusesse de seu ser. Só o encantamento opera esse milagre, por uma espécie de arrebatamento. Arrebatando o homem fora de si mesmo, o encantamento despoja-o do seu eu e o abre a uma profunda comunhão com o mundo. É com razão que P. Ricoeur escreve: “É o encantamento da poesia que me liberta de mim mesmo e me purifica”. A humildade franciscana, aproximando tão estreitamente o homem espiritual das coisas da natureza e, por isso mesmo, das suas próprias origens obscuras, seria impossível sem o espírito de poesia e de louvor que a sustenta. (LECLERC, 1999, p. 228 e 229)

Para finalizar minhas palavras, que pela sua própria natureza de encantamento e de poesia, não permitem um fim em si mesmas, mas uma eterna continuidade de arrebatamento diante do sagrado na criação, compartilho com todos uma real história de comunhão e de poesia.

Há vinte anos, numa árvore no quintal de minha tia, havia um ninho de tico-ticos. A mãe os alimentava constantemente, era aquela algazarra no ninho. Até que, numa manhã ensolarada, o gato de uma prima minha, muito esperto, subiu na árvore, derrubou o ninho e começou a devorar os pequenos passarinhos. Minha tia correu na tentativa de acudi-los, mas apenas um pôde ser salvo.

Sem saber ao certo o que fazer com aquele filhote, minha tia o entregou em nossa casa. Era tão indefeso, inocente e encantador. Tínhamos um bebê em casa, “um bebê de verdade”, comemorávamos meu irmão e eu. Nós o alimentávamos com papinha de fubá, pedacinhos de pão molhados no leite e frutas. Fizemos um ninho para ele de franelas. Era o nosso xodó! E seu nome: Pedrinho!!!!

O tempo foi passando, ele foi crescendo, suas penas também! Aos poucos, fomos incentivando-o a voar. Ele começou a bater as asas e a voar rasteiramente no colo do irmão vento. Ele gostava de ficar nos galhos das pequenas árvores em nosso quintal. Gostava também quando abríamos a mangueira e, com a água que escorria pelo chão formando poças, ele brincava e se banhava. Quando se cansava da farra, abria o bico e as asas para abraçar o irmão sol, que o aquecia depois de ter se refrescado com a irmã água.

Apesar de todo incentivo, Pedrinho não parecia querer bater as asas de vez. Formamos uma família! Ele crescia saudável e encantador, piava todas as manhãs até que déssemos bom dia a ele. Ele aguardava ansioso pelo café da manhã, não podíamos comer fruta alguma sem que o oferecêssemos também e ele não negava nenhum oferecimento, mas tinha predileção por melancia.

Pedrinho conhecia o barulho do carro de meu pai e fazia festa no poleiro, assim como nossas vira-latas faziam no quintal. Acompanhava minha mãe que cantarolava ao lavar roupa. Reconhecia de longe a voz e o assobio de meu irmão. Era um verdadeiro companheiro! Ele dormia numa gaiola, mas vivia grande parte do seu dia passeando pelo quintal ou mesmo dentro de casa. Era a atração da família. As crianças o adoravam, pois ele gostava de subir em seus pés, enquanto descansava um pouquinho. Tínhamos que ficar muito atentos com seus passeios pelo quintal, pois Pedrinho não tinha a menor preocupação com o perigo, todos os animais para ele eram amigos. Não temia nossas cadelas, nem mesmo os gatos dos vizinhos que se lambiam ao vê-lo.

Lembro-me de um dia em que eu estendi uma toalha no chão para pegar um pouco de sol. Deitei na toalha, enquanto o observava em suas andanças, ciscando na areia e beliscando algumas plantinhas. Quando eu menos esperava, Pedrinho estava ao meu lado, em cima da toalha, com asas e bico abertos. Que delícia de companhia! Eu curtia muito agarrá-lo, pois era muito fofinho, mas ele ficava bravo e me pinicava.

Por dezessete anos ele viveu em nossa companhia. Pedrinho foi meu companheiro de infância, de adolescência e de uma parte da minha vida adulta. Ele presenciou e fez parte de grandes transformações dentro e fora de mim, assim como da minha família. Quantas vezes desabafei com este amigo e pelo girar de seu pescoço e pela forma como piava, duvido que não me entendia.

Há dois anos, ele começou a apresentar alguns sinais de velhice. Um veterinário, criador de pássaros, ao saber da história dele, ficou boquiaberto, pois afirmava que jamais conheceu um tico-tico que tivesse vivido tanto tempo. Era fruto de muito amor e muito cuidado.

Pedrinho já sentia o peso da idade. Sua gaiola teve que ser adaptada para suas necessidades. Seus olhos já não enxergavam mais como antes, não havia mais firmeza em suas finas perninhas e seu canto já não mais ecoava pela casa. Doía acompanhar a irmã morte se aproximando de nosso tão querido amigo. Doía muito. No dia dois de outubro de 2007, brinquei no quintal com Pedrinho pela última vez. À noite, coloquei um pedaço de laranja para ele e, imediatamente, começou a bicá-la, ele se deliciava com as frutas. Minha mãe tapou sua gaiola e fomos todos dormir.

No dia seguinte, dia três de outubro, ao levantar para trabalhar, meu pai repetiu o rito de todo dia, ligou o rádio - Pedrinho gostava das músicas no rádio, cantava junto com elas - e foi levar um pedacinho de mamão para o Pedrinho. Nós sempre brincávamos dizendo que Pedrinho devia achar que meu pai era um mamão gigante, pois só lhe dava mamão todas as manhãs. Mas quando meu pai destapou a gaiola, Pedrinho estava caído morto em seu fundo. Que dor! Mas seu semblante era belo, estava em paz. E para a minha surpresa, o meu querido pássaro partiu no dia do trânsito de São Francisco, uma bela data para um pássaro alçar seu mais belo vôo!

Ainda escuto seu canto, ainda procuro por ele, ainda como frutas pensando em dividir com ele e não há um pássaro no céu ou na terra que não me faça lembrar do meu tão amado Pedrinho.

Foi na poesia e na amizade que minha alma encontrou, na natureza de um pássaro, o totalmente sagrado, a verdadeira irmandade, a verdadeira comunhão que se dá nas diferenças. E junto com o canto do Pedrinho que ecoará eternamente dentro de mim, louvo a Deus por todas as criaturas, especialmente o irmão Francisco que, ainda hoje, tem tanto a nos ensinar e a nos encantar!

Voe Pedrinho, voe com o irmão Francisco! Ouço o cantarolar de vocês dois e sinto uma alegria infinita em minha alma!

CLARA DE ASSIS - 3

2010-09-09T13:29:00.002-03:00

Voltemos ao ponto nº 1 desta série de reflexões, onde situamos os fortes momentos celebrativos da presença de Clara de Assis no mundo. Estamos no Grande Jubileu e, por isso, toda a família franciscana espalhada em todos os cantos da terra e, sobretudo, as Irmãs Clarissas comemoram os 800 anos da Vocação de Santa Clara. Vamos apresentar as linhas mestras deste Grande Jubileu, que serão a base de futuras reflexões aqui neste blog.

6. 1212 – 2012: 800 ANOS DA VOCAÇÃO DE SANTA CLARA. Todo Jubileu, bem preparado e fortemente vivido, torna-se um privilegiado tempo de vivência espiritual. A história de uma alma santa nos santifica. Comemorações externas provocam festas dentro de nós. Detalhes de uma vida santa molda em nós um encantamento único pelo Carisma, pela vida das Clarissas, um aprofundamento na vida, história e presença das três Ordens, interiorização, novos textos, novos livros, artigos, preces, canções e liturgias. Afloram os dons das Irmãs de ontem e de hoje, há uma imensa partilha fraterna em toda a Família Franciscana e Clariana. Com quais conteúdos o Grande Jubileu está sendo celebrado? Vejamos:

2009 - A VOCAÇÃO – Identidade e Relação com a Primeira Ordem. Redescoberta das Fontes.

2010 - A CONTEMPLAÇÃO – Vida Espiritual e Vida em Cristo. Escuta, Silêncio, Conversão.

2011- EM ALTÍSSIMA POBREZA – Pobreza, Minoridade, Despojamento, Restituição.

2012- A SANTA UNIDADE

Como é bom celebrar e ter o que celebrar! Este Grande Jubileu é um reencantamento do Carisma, é, mais uma vez, apresentar ao mundo a Identidade das Clarissas, revelar o seu Projeto Pessoal e Comunitário.

Quantos estudos, reflexões, retiros todos focados na fontal espiritualidade de Clara e Francisco. Um jubileu traz a Palavra de Deus nas Escrituras, na Teologia, na Eclesiologia, no Franciscanismo, e como isto é importante para a Espiritualidade geral!

Pessoas são convidadas, há solenes e simples momentos de memória, partilha e celebração, há leituras de textos fontais, a Regra e o Testamento são revisitados, os Escritos e Preces de Clara são alvos de fecundas releituras. Isto dá brilho às escolhas, aos Votos e à vida fraterna. O povo vem, benfeitores são convidados, a Folhinha do Sagrado Coração de Jesus registra em suas míticas pagelas, as paróquias anunciam, os encontros acontecem, novos documentos surgem, preces e poesias; a federação de Mosteiros vibra e se organiza, a Família Franciscana faz documentos, subsídios e Jornadas. O Serviço de Animação Vocacional fala de Clara, boletins e blogs, sites, internet e assessorias, enfim os meios de comunicação social publicam e, assim, Santa Clara, cada vez mais é conhecida.

Uma data move a criatividade de todos e a consciência. Há 800 anos Clara saiu de sua casa paterna, encontrou-se com Francisco em Santa Maria dos Anjos e ficou para sempre em nossa lembrança. Hoje, Clara não é só das Clarissas; é a Clara da Televisão, Clara do tempo bom, Clara das Congregações Femininas, Clara do Ramo de Oliveira, Clara dos Filmes, Clara dos Musicais, Clara dos Centros de estudos de Franciscanismo, Clara do Frei José Carlos Pedroso, Clara em muitas obras, Clara em muitos nomes de mulheres, Clara nas Cartas dos Ministros Gerais, Clara no samba de Jorge Benjor, Clara nos Cds e nas Cantatas, Clara em vídeo, Clara encarnada em cada Irmã Clarissa espalhada nos silenciosos e alegres Mosteiros, Clara como a Luz! Que beleza de Jubileu é este!

CLARA DE ASSIS - 2

2010-08-30T09:04:00.002-03:00

No dia 18 de Março de 1212, Clara de Assis sai de sua casa e vai para a igreja de Santa Maria dos Anjos, a Porciúncula, encontrar-se com Francisco de Assis.

De modo que estamos numa caminhada jubilar, para celebrar em 2012 este encontro que marca para sempre a história da Ordem. É um momento privilegiado para, mais uma vez, redescobrir Santa Clara, a mãe, esposa e irmã de toda família franciscana. É muito comovente o reencontro com a mãe! A partir de então, a Ordem tem uma faceta feminina. Clara traz o brilho da personalidade e a força de seu carisma pessoal. Tem a mesma escolha de Francisco: o Evangelho. O que a move é o Amor a Jesus, Pobre e Crucificado. O Deus humilde, simples, despojado. A grandeza de um Deus que se fez servo. Ela também quer ser assim, de grande dama da sociedade assisiense, ser serva e irmã de inumeráveis irmãs. Quando o Amor é grande demais não dá para ser sozinha: arrasta consigo uma família de Irmãs que, assim como Clara, ganha juventude através dos séculos.
Com certeza, podemos dizer que, sem Clara, a experiência de Francisco não seria completa. Ela é uma testemunha excepcional da busca radical da vivência do Evangelho que abalou Assis a partir destes seus dois jovens cidadãos. Entre Francisco e Clara está um protótipo de um ideal, um modelo pleno de humano, uma conversão que mistura radicalidade e ternura, espírito e afeto. Escreve Caetano Esser, um dos grandes estudiosos do Franciscanismo: “Clara seguiu de perto São Francisco na sua nova vida e nas vivências do início da Ordem. Dele assimilou profundamente o Espírito, conservando em si o estado mais puro deste Espírito. O seu testemunho é digno da mais alta consideração” (Origem e Valores Autênticos da Ordem, Milão,1972).

Imagem do Painel no Colégio Nossa Senhora Aparecida - Consa - das Irmãs de Ingolstadt, em São Paulo.

CLARA DE ASSIS - 1

2010-08-25T07:20:00.002-03:00

Até inícios do século XX, a vida de Santa Clara era conhecida somente através de biografias cheias de devoção e baseadas em sua Legenda e em certos contos fantásticos. A vida de pessoas santas, sobretudo, aquelas que vêm do mundo medieval, não podem fugir da força legendária, uma narração feita unicamente para a edificação do espírito. Aos poucos, Clara de Assis vai revelando sua atraente vida, sua clara espiritualidade e mística, obra e escritos, sobretudo a partir destas ocasiões celebrativas:

1. Até 1912 o conhecimento de Clara estava mais no espaço fecundo dos Mosteiros e nas 21 mil Clarissas espalhadas pelo mundo todo. Neste ano de 1912, temos os 700 anos da VOCAÇÃO DE CLARA e da FUNDAÇÃO DAS CLARISSAS. Nascem aí estudos aprofundados, crescem as pesquisas e investigações. Lazzeri, entre os anos 1919 e 1920, descobre e publica o PROCESSO DE CANONIZAÇÃO.

2. Em 1953, temos os 700 anos da MORTE DE SANTA CLARA. Surgem as publicações das CARTAS DE SANTA CLARA PARA INÊS DE PRAGA, que passam a ser um marco para a Espiritualidade pessoal de Clara.

3. Em 1965, o Concílio Vaticano II faz a grande convocação para a VOLTA DAS ORIGENS. Conhecer os fundadores e fundadoras, seus Carismas específicos, escritos, biografias, literatura, enfim as FONTES, para colher desta riqueza a autenticidade e o ideal como base da renovação das famílias religiosas. O Franciscanismo na sua vertente Clariana descobre, com este impulso dado pelo Concílio, uma verdadeira e própria espiritualidade.

4. Em 2003, celebramos os 750 anos da MORTE DE SANTA CLARA. Vieram com isto publicações de muitos livros, artigos e muita divulgação da Legenda de Santa Clara.

5. De 2009 a 2012: 800 ANOS DA VOCAÇÃO DE CLARA! Estamos em pleno Tríduo deste grande JUBILEU e este é o motivo dos textos que apresento aos poucos neste blog. O Carisma Franciscano precisa da presença e inspiração de Santa Clara de Assis. Então comecemos a conhecê-la, amá-la e bem pensá-la em nosso coração:

Hoje é FESTA DE SANTA CLARA DE ASSIS e quero lembrá-la assim...

2010-08-11T06:37:00.004-03:00

Santa Clara nasceu em Assis, no dia 16 de julho de 1193. Seu nome era Chiara di Messere Favarone, nome que evocava a força da família nobre. Nobre de nascença, nobre de costumes. Um pai, senhor feudal e cavaleiro. Família que tinha um palácio na cidade e um castelo no campo. Bela de rosto e rica de bolso. Uma mãe, Hortolana, mulher culta, sensível, líder e viajada. O pai morre cedo e a vida de Clara é conduzida por um tutor, seu tio Monaldo. Uma biografia simples com final previsto para o comum: arrumar um marido influente, rico e nobre para dar continuidade à estirpe dos Ofredducci Favarone.

Porém, aconteceu o oposto: a bela, e não despercebida Clara, é voltada para o espiritual, para a piedade, ama os pobres, é desapegada de sua herança, mistura-se com a vassalagem, acredita nos loucos sonhos de um jovem convertido que faz rumor em Assis, Francesco di Bernardone. Uma mulher prometida a cavaleiros, reis e príncipes, resolve prestar atenção num jovem deserdado pelo pai, que se desfaz do status de novo rico e resolve abraçar valores do Evangelho. Um mendigo penitente que vai criando um itinerário de vida. Mas não é o jovem que a atrai, mas sim o Evangelho percebido não como letra, mas como pessoa: Jesus, Francisco, leprosos, pequeninos, vermes do caminho e marginalizados. A Boa Nova não é só para monges, teólogos, clero, prelados e pregadores, a Boa Nova vale para todos os detalhes da bela Úmbria.

A menina Clara, com treze anos começa a perceber isto. O jovem Francisco, com 25 anos já está de carne e osso, hábito roto e calos nas mãos, olhos brilhando, e uma incontida alegria, totalmente envolvido no projeto de fazer o Amor ser amado. Clara tinha um primo, Rufino, que fez estrada com Francisco. Quando completou 18 anos, ajudada por uma governanta, fugiu de casa para ser livre na escolha. Se casar com um da mesma classe social era sonho da sua família; amar todas as classes sociais, incondicionalmente, era um sonho seu, atrelado a um acolhimento divino. Foi juntar-se com Francisco e seus companheiros em Santa Maria dos Anjos. Antes mandou apoio, ajuda e boas energias para o grupo que já estava lá. Quando se juntou à Fraternidade primitiva, cortou os cabelos e os cordões umbilicais do seu brilhante passado de moça rica.
Havia no ar a psicose da heresia que não a permitiu ser mulher entre homens penitentes. Foi viver um tempo num mosteiro de Beneditinas e depois, junto ao altar, presépio, cruz e eucaristia, ao Espírito Comum e Francisco, ao discernimento na prece, encontrou o seu lugar definitivo: cuidar da inspiração junto à Cruz de São Damião. Seu tio, cavaleiros a serviço da família procuraram, usando a força, levá-la de volta para a casa. Mulher que ama não conhece caminho de volta. Não tem retorno. Olha para a frente e abraça a vida de oração, silêncio, contemplação, ação, elementos de uma vocação que não diminuiu sua beleza e força de atração. Duas irmãs de sangue e sua mãe foram morar com ela no novo mosteiro. Nascia uma nova Ordem, as Damas Pobres, as Clarissas. Assim nasceu Clara de Assis, uma raiz forte da frondosa árvore que começou a ser semeada por Francisco de Assis.

Clara foi mais irmã que abadessa; encarnou humildade e sobriedade, paciência e serviço, cuidou com bênção e carinho das irmãs enfermas e fracas. Fez penitência sorrindo e caridade abrindo o mosteiro para os arredores. Assis e o mundo olhavam estarrecidos aquela jovem decidida que abriu mão de riqueza, de baú de jóias e vestes, valores do mundo, para seguir apaixonadamente Jesus. Transformou a sua condição social em força espiritual: ser cristã é casar com o Deus humilde, pobre, crucificado. Mostrou que beleza é Espelho do Sagrado. Que clausura não é fechamento, mas abertura para a escolha mais livre de Amor. Clara de Assis é uma heroína do desapego. Escondeu-se para deixar transparecer uma Verdade Maior. Hoje é para nós uma luz de personalidade forte, atitudes generosas, sensibilidade, este modo histórico de como o sagrado feminino se revela. Não renunciou o Amor, apenas purificou a escolha: tornou-se vassala do Grande Rei.

Muitos pensaram que era uma mulher frágil e manipulável por bulas, decretos, regras, protecionismo e propriedade curial. Ela mesma pediu um privilégio, garantido em 1228, de colocar tudo em comum sem acumular nada. Aprendeu com Francisco que ser pobre é pra valer: não ter nada mesmo para possuir a Única Riqueza que preenche o coração: Deus e a Fraternidade. Os dois foram os últimos da história a conseguir viver isto de um modo absoluto. Clara não ficou para a história como uma ex-rica. Permanece como uma mulher santa, irmã, esposa e mãe que guia vidas. Hoje tem mais de 21 mil seguidoras no mundo. O seu pobre mosteiro continua sendo uma mina de pedras preciosas lapidadas pelo Altíssimo. Nos últimos dias de sua vida escreveu uma Regra que muitos acham que é igualzinha a de Francisco; mas examinando bem é apenas um jeito de ser clara, de ser filha, de ser esposa, de ser irmã, de ser espelho do Evangelho. Não é apenas uma Regra de Vida Monástica, é um modo terno, forte e leal de organizar a vida seguindo o destino do Amado.

IDENTIDADE HUMANA FRANCISCANA - final

2010-07-27T07:40:00.001-03:00

Nas escolas se forma para não existir. Nas universidades, um discurso cada vez mais técnico, prepara um mundo de profissionais saindo com visão estreita, especialistas de um reduzido espaço de compreensão. Muita gente entende de muita coisa, porém não fala de Biologia; é como se a belíssima e misteriosa sinfonia da grande evolução orgânica não encontrasse um lugar. A falta de visão de mundo leva a humanidade a viver em briga com o resto da criação.

“Francisco, vai! Restaura a minha casa!” É sempre útil falarmos da casa e estarmos em casa. A crise ecológica é não saber estar em casa. É crise de relação entre o humano e as coisas, o humano e todos o seres viventes. Restaurar a casa é aprender a falar do lugar que habitamos; é dizer e sentir, expressar tudo e todos sem esquecer nada e ninguém. Não há sentido um esquecimento da ecologia e a antropologia: “Quando olho o firmamento que criastes pergunto: quem é o humano para que dele vos lembreis?” (Salmo 8)

Devemos voltar a ser os Meninos do Dedo Verde, isto é, em tudo o que tocarmos recuperarmos a beleza e a harmonia. Diante do novo indecifrável, face ao grande mistério da vida, frente ao maravilhoso e infindo cosmo criado, ao nos medirmos com o engenho e arte do próprio humano... Qual é a nossa posição?

IDENTIDADE HUMANA FRANCISCANA - XX

2010-07-26T14:19:00.000-03:00

“Quando pensamos no século XXI, pensamos em tecnologia, viagens espaciais, biotecnologia, robôs. Mas a imagem do futuro é mais complexa do que a tecnologia que nós usamos para visualizá-la (...) Os avanços mais estimulantes do século XXI ocorrerão não por causa da tecnologia, mas pela expansão do conceito do que significa ser humano” (Naisbitt, in Megatrends 2000).

O modelo de humano, que é Francisco de Assis, pode nos resgatar da miséria existencial; pode alertar o mundo que, em certos momentos, assume posturas de quem está caminhando para um suicídio coletivo. O sociedade tecnicista e industrial vai demolindo ecossistemas essenciais para um suporte da vida. Nunca se falou tanto de ambiente, em consciência ecológica, em ecologia. Seminários, palestras, campanhas, camisetas, documentários, filmes, Greenpeace, protestos, passeatas, partidos verdes, ambientalistas, ecólogos... num terrível discurso técnico cheios de soluções, cheios de métodos e remédios, mas sem entrar na causa da doença. A causa é mais profunda; falta uma cosmovisão, falta um engajamento na vida como ser vivente.

Muitos viajam e sobrevoam paisagens fantásticas, mas não olham pela janela. A maioria das pessoas não enxerga o mundo. Nossas estradas estão emolduradas de entulhos; a mansão linda joga lixo no terreno baldio que está ao lado ou na frente; o mundo de todo mundo termina na sua própria cerca. Amazônia é uso e turismo; ninguém vai lá para fazer imersão num sistema vivo; preferem fazer imersão numa língua estrangeira ou comprar souvenirs do Mickey e companhia.

Continua amanhã

IDENTIDADE HUMANA FRANCISCANA - XIX

2010-07-21T07:47:00.000-03:00

Gosto de usar a palavra Poesia, palavra grega "póesis”, que significa “o fazer perfeito”, a vivência atenta, a admiração, o encantamento. Francisco de Assis é um Poeta da Vida. A Idade Média nos legou este homem santo, um enamorado pela vida e pelo Deus da vida. O seu ideal se encontra lá onde floresce a verdade, onde se prega a formação do humano total, onde vicejam a fraternidade, o amor, a ternura, a sensibilidade, a comunhão com tudo e com todos. Francisco é conduzido por Deus, mas mergulhado na terra, irmão de toda criatura. Ele não queria ser dono e senhor de ninguém, mas ser irmão da água, do fogo, das estrelas, do sol, da lua, dos pássaros, florestas, árvores, plantas, do verme rastejante,captando assim que a vida é parte de um todo.

Francisco se coloca nesta esteira admirável de engrandecimento e respeito por todo o mundo criado, nada destruindo, nada ferindo, nada prejudicando, quase que pedindo licença para pisar o chão; desculpando-se com a irmandade por não servi-los o bastante.

Continua amanhã
Imagem de P. Casentini

IDENTIDADE HUMANA FRANCISCANA - XVIII

2010-07-20T07:58:00.000-03:00

Francisco é sempre atual porque a liberdade e a felicidade buscada na sua efervescente juventude não envelheceu. Não parou no tempo, mas rejuvenesceu cada momento de sua vida com uma liberdade profunda e infinita. Livre de qualquer amarra, abandonou-se no colo do Pai do Céu e sua santa vontade. Sua sede de conquista foi conquistar irmãos e irmãs para as verdades do Evangelho, para a paz e para o bem. Não perdeu o seu anseio de estar rodeado de amigos, de alegria, de festas, de música e danças. Tudo isto teve continuidade numa ardente fraternidade. O franciscanismo não é triste e ensimesmado, mas é cheio de sociabilidade, de acolhimento, de oração alegre, de jeito festivo e vivencial. É um humanismo divinizante.

O jeito franciscano de viver a vida inspirou Giotto, Tasso, Rafael, Murillo, Vasco da Gama, Palestrina, Galileu, Pélico, Volta, Galvani, São João Maria Vianney, Ozanan, Pacelli, Newman, Gounoud, Mercier, Papini, Inácio de Loyola, São Vicente de Paulo, São Francisco de Salles, São Vicente Palotti, Santo Afonso de Ligori, Hélder Câmara, João XXIII, Bento XV... e todos nós, entre milhões de anônimos.

Continua amanhã

IDENTIDADE HUMANA FRANCISCANA - XVII

2010-07-19T07:21:00.000-03:00

Ser humano franciscano é revelar-se pessoa de ideias claras, definidas, seguras, de opções profundas e progressos amplos, senda da perfeição. Sair de uma natureza agitada, para um equilíbrio emocional admirável, uma integração interior harmoniosa, que se traduz para vivência habitual da paz íntima, do amor autêntico, da fraternidade com todos os seres, do interior para a harmonia exterior. Ser humano franciscano é sensibilizar-se pela integração e maturidade humana que não deixa de buscar o sagrado. Ser humano franciscano é fazer da sua personalidade uma constante busca do natural e do sobrenatural, bebendo na fonte da intuição e da realidade transformada. Permitir que a Graça realize maravilhas! Não deixar de perceber que Natureza e Graça andam lado a lado, e que todos os sentidos se harmonizam.

Não basta apenas humanizar o Amor, é preciso espiritualizá-lo. Isto faz do Amor uma oblação; como cantamos na prece: "Ó Mestre, fazei com que eu procure menos ser amado, do que amar!” Ser humano franciscano é Amar com projeto de Amor. Amar o bom e o mau para mudá-los. Amar o pobre e o rico para aproximá-los e criar uma fraternidade de bens e dons. Amar o homem e a mulher para espiritualizar o Amor. Amar o são e o doente para curar corpo e alma. Amar todas as criaturas para criar a fraternidade universal e a consciência planetária. Cantar com todos os seres o Amor do Criador de todos os amores. O caminho da perfeição é a trilha do amor divinizante.

Continua amanhã

IDENTIDADE HUMANA FRANCISCANA - XVI

2010-07-16T07:54:00.002-03:00

Um tipo como Francisco é flor da humanidade. Tem que ser colhida no seu esplendor. É humanidade dignificada pelo espírito. Nós pensamos santidade como pessoa canonizada. O franciscanismo pensa santidade como plenitude humana, transbordamento do que se tem como natural e sobrenatural. É a resposta mais sublime da natureza humana à busca da perfeição. É a forma mais integrativa de ser uma pessoa feliz e bem realizada.

Ser franciscano é transfigurar a natureza, complexa, com virtudes conquistadas, em meio a crises e vitórias. Ter a coragem de ser modelo de uma personalidade equilibrada e feliz. De desequilíbrios e desequilibrados a vida já está cheia. Faltam Franciscos!

Não podemos esquecer que ele viveu, nos inícios do seu caminho, o gosto de uma vida medíocre e comum, como qualquer pessoa no mundo; comprazendo-se sobremaneira com as consolações humanas do ter, poder e saber. Depois rompeu com o agradável fácil, que não o fazia feliz; desprendeu-se das necessidades, para abraçar, cada momento, o desejo de ser melhor. Viveu uma atmosfera de permanente sobrenaturalidade. O franciscanismo é apelo para uma humanidade mais radiante, totalmente livre, encantada e com a mística das miudezas diárias.
Continua na segunda-feira

IDENTIDADE HUMANA FRANCISCANA - XV

2010-07-15T07:16:00.001-03:00

Diz Carlos Zagonel: "Francisco emergiu em sua vida num mundo novo, sem ambições de liderança, mas o Senhor o constituiu líder de um número incontável de homens e mulheres de vontade boa que, em todos os tempos e de muitas maneiras, procuram servir a humanidade de seu tempo, com simplicidade e coragem. Simplicidade de quem não é ambicioso e coragem de quem não tem medo de inovar” ( Zagonel, in “Contexto Histórico de Francisco” ).
A partir de uma natureza bruta, como um belo bloco granítico, pedra pura ou cepo de madeira, de onde surgem obras primas de escultura e de arte genial, Francisco passa pela fase cruciante da conversão e se transforma numa imagem transparente e personificada de um humano divinizado. O santo é a obra prima do humano. Grande homem, grande santo. O franciscanismo existe para santificar a nossa frágil humanidade, existe para esculpir em nós uma obra de arte humana.

Continua amanhã

IDENTIDADE HUMANA FRANCISCANA - XIV

2010-07-13T06:42:00.000-03:00

O que aprender com o arquétipo humano que é Francisco de Assis? Se buscamos graus de competência profissional, por que não buscar, como ele, graus de perfeição? É um humano pleno, simples, transfigurado. Precisamos aprender com ele e com Jesus Cristo que transfigurar não é mudar de figura, mas revelar-se no que se é. Transfigurar é estimular a vida sempre para o melhor. Muitas pessoas deixam-se levar, em suas naturezas, pelo caminho da facilidade e da mediocridade, da omissão e da covardia, da violência ou da maldade, da passividade e do desespero. O franciscanismo é uma proposta para olhar mais o tesouro do caminho, a pérola mais preciosa, o saber por que viver. Não podemos frustrar a nossa preciosa existência. Viver é saber por que viver!

Francisco orientou a sua vida para o caminho não muito fácil, mas gratificante, de buscar só o Bem, o Sumo Bem, o Bem Pleno, o Bem Total, o Amor que precisa ser Amado, a Verdade. Francisco fundamentou a sua existência nas normas do Criador de todas as criaturas, “do qual vem todo o bem” e, de toda felicidade real, não ilusória. Lutou para desenvolver a sua potencialidade humana, que recebeu do Pai, e por isto saiu dos projetos de Pedro Bernardone para ir buscar um caminho de virtudes nas estradas da vida. Quis viver cada instante na paz e na união, no amor e no perdão, na compreensão e no diálogo, na comunicação de si e doação oblativa aos outros. Na integração de todas as suas dimensões humanas e espirituais, para realizar a obra prima de um homem perfeito, quanto possível, à imagem do Criador. Ele não quis ser igual ao Bill Gates, que também tem méritos; ele quis mais, ele quis ser igual o Pai do Céu.

Continua amanhã. A imagem de P. Casentini.

IDENTIDADE HUMANA FRANCISCANA - XIII

2010-07-12T08:21:00.001-03:00

Em ritmo crescente, a pessoa desabrocha e vai se plenificando na infância, na juventude, na idade adulta e na velhice, perfazendo o ciclo de sua vida. Esta vida, assume sentido conforme os valores que a conduzem e impregnam. O franciscanismo traz valores para impregnar a vida.

Nem sempre nossa vida é perfeita, como gostaríamos, dentro da contingência do mundo. Temos nossas limitações, nossas fraquezas, nossos condicionamentos. Crescemos em bem-estar material, mas nem sempre crescemos em inteligência e vontade, em afetividade e liberdade. A nossa inteligência se acomoda na net; a nossa vontade nas vitrines; e a nossa vontade é uma cópia de vontades que, como repetitivos pps, inundam a nossa opinião. Somos rápidos para consumir e lentos para buscar o bem. Somos condicionados por fatores de herança familiar, ambiental e cultural. O franciscanismo não nega tudo isto, mas evidencia um caminho de intuição, de experiência vivencial mais livre, capaz de grandes opções.

Continua amanhã

IDENTIDADE HUMANA FRANCISCANA - XII

2010-07-09T13:54:00.000-03:00

Não duvidamos que todo ser humano busque a perfeição (do latim “per+facere” = por fazer-se, trabalhar-se, dar um acabamento melhor a si mesmo). A mística chama de Via da Perfeição, isto é, o caminho em busca da realização, da felicidade, a contínua diminuição dos problemas da vida. Se existe uma convocação na vida é o chamado para ser feliz, uma felicidade plena. O humano é chamado ao amor, à verdade e ao bem. O lema do movimento franciscano, PAZ e BEM, quer expressar esta convocação. Cada pessoa, desde o berço da sua infância até a passagem para o eterno, é convidada a ultrapassar-se. Superar entraves é um fascinante sentido, um modo de existir no mundo (cfr. A “Perfeita Alegria”). Toda a questão é saber se estamos atentos a isto ou estamos mais seduzidos pela perfeição das coisas, por exemplo: celulares, notebook, carros, eletrodomésticos, Ipod, subwoofer, webcam, blackberry, etc... mas onde fica a perfeição do humano? Onde fica o sentido fascinante de existir no mundo. O jeito franciscano é um modo simples e fascinante de existir no mundo.
Continua na segunda-feira

IDENTIDADE HUMANA FRANCISCANA - XI

2010-07-07T07:06:00.000-03:00

2. Modo espiritual de atuar no mundo. Viver a vida tendo como base uma Espiritualidade que ilumina as práticas. Mesmo tendo uma diversidade de ofícios e profissões, de carreira, de competência, posso viver a vida fazendo um serviço com força e motivação espiritual. Viver a vida segundo o Espírito (que é o princípio da Espiritualidade). Posso servir à verdade (educador, pensador, filósofo), servir ao bem (educador), servir ao Belo (artista), servir o mundo religioso (sacerdócio); em tudo dar um exemplo de vida e de valor.

3. Modo espiritual de estar no mundo. Com uma vida heróica (se tem que ser, que seja o melhor). Não diminuir a qualidade. Ir pelo mundo mostrando a pérola conquistada. Levar o desejo que habita no coração. Estar no mundo de um modo pessoal ou grupal sem perder o espírito, a alma da vida e da ação.

IDENTIDADE HUMANA FRANCISCANA - X

2010-07-06T08:09:00.001-03:00

A Identidade tem muito a ver com alguns pontos que elencamos a seguir:

1. Modo espiritual (ou religioso) de viver no mundo. É ter presente que tipo de existência ou que tipo de vida eu tenho em relação aos vários tipos de vida humana. Viver a vida biologicamente, onde há uma força adaptativa que me insere no meio físico, técnico, nas diversas formas de organização e da produção. Viver a vida de um modo psico-social, isto é, relacionando-me com o meio social através da linguagem; através de processos associativos, normas, instituições (família, sociedade, grupos). Viver a vida no modo mental ou ideológico, quando procuro compreender-me como realidade e existência, filosofia de vida, ciências e vários conhecimentos.

O modo espiritual situa-se, na mesa da humanidade, no grupo das pessoas, que dão à sua existência uma razão e compreensão da vida a partir do Sagrado. Olha fatos, acontecimentos, fenômenos, procurando neles um sentido divino. Sem desfazer-se da compreensão científica, quer perguntar pelo sentido das manifestações humanas à luz da fé. É um modo transcendente, é um sinal da dimensão transcendente da vida humana. É o entendimento da vida como dar um sentido ao provisório e o definitivo, ao temporal e o eterno. Viver a vida buscando as potencialidades da alma e do espírito, a comunhão com os seres e com o destino do humano, a solidariedade criatural, a sacramentalidade da vida (sinais da manifestação de Deus), a vida, trabalho, o presente e o futuro.

Continua amanhã

IDENTIDADE HUMANA FRANCISCANA - IX

2010-07-05T07:00:00.001-03:00

Falar e refletir sobre a Identidade Franciscana não é algo simples, mas muito complexo. Francisco não é um teórico, nem um pensamento exposto de um modo metodológico. Ele é uma vivência, e não é fácil detectar a dinâmica inspiradora de uma vida (cfr. Salvador Ângelo Domingos, “Formação para a Vida Franciscana”,
Est/Vozes/Cefepal,1981.)

Para Francisco a sua Identidade é clara: “O próprio Altíssimo me revelou que eu devia viver segundo a forma do santo Evangelho”. A Identidade Franciscana é viver segundo a forma de vida do Evangelho. Se houver outras chaves de leitura para identificar a Identidade Franciscana não se pode dizer sem esta verdade: Viver a fraternidade evangélica, a pobreza evangélica, a minoridade evangélica, a alegria evangélica. É dar um lugar teológico à vida. Posso viver uma vida qualquer, como posso viver uma vida segundo a força do Evangelho. E isto não é exclusivo à pessoa religiosa que está ligada a uma consagração religiosa. Isto vale para todos e dá um diferença: Moldar o modo de ser segundo um Valor Maior (do Evangelho) é um modelo, um modo vivente, um jeito de estar e atuar no mundo.

Continua amanhã

IDENTIDADE HUMANA FRANCISCANA - VIII

2010-07-02T07:16:00.005-03:00

Isto me dá uma profundidade ao entusiasmo; não é um entusiasmo desenfreado, mas orientado, canalizado.

Basta ler Francisco e vamos perceber a Identidade Humana. É preciso ler para a gente se entusiasmar por uma compreensão. Que tipo de humano surge, então, de Francisco?

- Uma pessoa capaz de gesto heróico. O verdadeiro herói é um fio condutor que me leva à uma obra bem feita... e não ficar nunca satisfeito, dizer assim: "Parece que eu poderia ter feito melhor...”

“Até agora nada fizemos, vamos recomeçar!”

- Uma pessoa capaz de uma grande escuta. São os momentos de inspiração.

- “Francisco de Assis foi um jovem ardente e entusiasta; filho de uma das famílias mais distintas de Assis. Chamavam-no “Rei da Juventude”. Desde cedo, julgou-se um predestinado. Alguém o chamava dentro da obscuridade. Permaneceu atento a tudo. Queria descobrir o que se passava em seu interior. Envolto por aspirações profundas, ambicionava grandes coisas. Líder da mocidade, ingressou na cavalaria, pois queria ser um nobre cavaleiro. Era simples, autêntico, transparente. Vivia em constante disponibilidade. Encantava-se por tudo o que fosse belo, nobre. Era sensível a todos os acontecimentos. Tinha anseios de servir. Nada o satisfazia. Os questionamentos continuavam a persegui-lo. Buscava, afanosamente uma resposta. Nesta busca, vai além daquilo que a comodidade lhe oferecia. Era um insatisfeito, enquanto não percebia o caminho que devia seguir. Um despretencioso, enquanto se deixava conduzir pela voz que lhe vinha em seu interior” (in “Mensagens para o nosso tempo”, Serpal/Vozes, vol. 35,1976)

IDENTIDADE HUMANA FRANCISCANA - VII

2010-07-01T07:03:00.000-03:00

Aprendemos com a Mística Franciscana que seguir e imitar é enamoramento. Para entender o que é Identidade Humana Franciscana temos que seguir e imitar o modo de Francisco ser Humano. Não basta seguir ou imitar, tem que haver um encantamento. Falávamos antes que Francisco é um modelo vivo. Um modelo de grandeza do humano. O que é um modelo de grandeza?

É a superação de si mesmo. Francisco superou-se. Imitar Francisco no estereótipo não resolve. Posso vestir a roupa que ele vestia, cortar o cabelo como ele cortava, andar como ele andava... mas se não mudar nada em mim. Isto basta? O modelo de grandeza não é percebido na aparência mas na essência. Devo construir em mim um núcleo de modelos, de valores, de virtudes, de dons e talentos. Criar palavras de ânimo. Palavras que atinjam a alma. Preencher bem as lacunas da minha vida com algo de extremo valor. A minha história tem que ser contada com este caráter de busca da verdade; de valentia de conquistar um ideal. Nisto tem que aparecer um límpido empenho de ser:

“Senhor, que queres que eu faça?” “De boa vontade o farei!” “Francisco, quem pode te dar mais, o Senhor ou o servo?”

Esta reflexão continua amanhã

IDENTIDADE HUMANA FRANCISCANA - VI

2010-06-30T07:46:00.001-03:00

Francisco é medieval e moderno ao mesmo tempo. Representa a maturidade da civilização feudal e a perspectiva de uma nova civilização. Amadurecer é ter coragem de trocar estruturas.
Está na Igreja mas acrescenta algo novo para ela. A Igreja, em seu tempo exerce uma liderança. O Papa é árbitro da cristandade, dita normas para as nações. Em seu tempo surge o comércio e a indústria que ultrapassam o sistema rural do feudalismo. A guerra é um prato comum e cotidiano. As Cruzadas, espécie de guerra santa, tem como finalidade reconquistar a Palestina e os lugares santos, mas não é um empreendimento sagrado. O muçulmano, segundo Francisco não é para ser combatido, mas escutado na sua fé. Deus não é o Senhor da guerra, mas da pacificação. Para converter não precisa combater.
Ambicionou ser Cavaleiro não por causa das armas, mas pelo Código de Valores.
Faz o Evangelho (o Código Cristão) ser lido sob nova luz. Falar do Evangelho e opor-se a vícios.
Mostra que ser peregrino é ter sensibilidade pelo caminho.
Existir de modo cristão é existir por amor. O amor não separa ninguém.

O melhor modo de ir é ir com austeridade de costumes.

Estar em casa é reconstruir a casa e torna-la casa de todos.
Uniu sofrimento a perfeita alegria, amou e exaltou a vida mesmo quando fechavam-lhe portas.
Amar é amar tudo o que existe. Ouvir pássaros não é estilingá-los. Não se polui a água, mas lava-se nas cachoeiras, não se cortam as matas, mas as transformam em templos de prece e solidão; não se faz audição musical fechado em salas, mas ouve-se a sinfonia do universo. Muita gente conhece os clássicos, porém não distingue o pio de uma coruja.

Não é um romântico amigo dos bichinhos, mas um extraordinário batalhador que desencadeou uma revolução social.

Imagem: Bargellini

Continua amanhã

IDENTIDADE HUMANA FRANCISCANA - V

2010-06-29T06:35:00.002-03:00

Começa com um Arquétipo (figura modelar) Humano: Francisco de Assis. Qual o seu jeito de viver que inspira a humanidade?

O mundo em que vivia estava contaminado pelo desejo de possuir sempre mais.
A pessoa era uma coisa entre outras tantas coisas. A mulher valia um dote para um bom casamento.
A voz do coração não era ouvida e assim era destruído o sentido da ordem da natureza e da ordem cósmica. Francisco começa a escutar mais o coração. Não sufoca esta voz, deixa que ela comece a falar.
Nasce num ambiente que o impele ao espírito de aventura, vitória pela força das armas, honra, nobreza, posses.
Resolve ser diferente, consciente, conhecedor da realidade, denunciador da vida desumana da época.
De uma vida sem sentido escolhe uma vida mais simples e humilde, vivida com satisfação e sentido.
Tem atitude de respeito e de amor por todas as criaturas vivas. Abandono e confiança. Respeito e reverência (sem aproximações de interesses materiais, utilitaristas e possessivos).
Acolhe com valores mais positivos.
Assume uma atitude de gratuidade perante a vida e ensina que: de nada podemos nos apropriar, mas tudo podemos ver como dom gratuito de alguém, como expressão máxima do amor que nada exige em troca, mas tudo dá.

Continua amanhã

IDENTIDADE HUMANA FRANCISCANA - IV

2010-06-28T10:25:00.001-03:00

O jeito franciscano de estar no mundo é uma história de amor e fraternidade universal. Quem está na vida tem que construir uma história, deixar um legado, empolgar, animar, passar um ideal, enfim, ter uma identidade cativante. Uma pessoa que tem esta bagagem não tem idade, é sempre do presente, traz uma vitalidade para o tempo.

O Movimento Franciscano, surgido em Assis no século XII, foi uma resposta para esta época e continua respondendo às buscas de soluções para os problemas conflitantes de hoje: para onde vai a humanidade, quem somos nós, por que vivemos? Há oito séculos ele é narrado através de Fontes, Escritos, filmes, movimentos culturais e religiosos, enfim uma nova forma de civilização. Gente conhecida da história tinha o franciscanismo como modo de ser e fazer: Cristóvão Colombo, Luís IX, rei da França, Garcia Moreno, presidente mártir do Equador, Cervantes, Michelangelo, Leão XIII, Pio XII, João XXIII.

Continua amanhã

Identidade Humana Franciscana - III

2010-06-25T07:38:00.002-03:00

Francisco de Assis nos ensinou que existir é mergulhar na simplicidade, isto é, não ter nenhum poder de dominação. A Árvore da Vida é criada no húmus que a faz surgir e não no querer ser dono do bem e do mal; por isso, Francisco não se expulsou do paraíso, mas reconstruiu o paraíso.
Viver franciscanamente é ser louco como Francisco. Ser louco é assumir tudo o que se apresenta apaixonadamente. Não busca seu interesse, mas procura o Tudo em todos. A identidade humana franciscana existe porque um dia um homem de Assis, considerado louco em seu tempo, lançou-se no labirinto à procura do Amor. Encontrou o Amor que precisava ser amado e avançou com decisão; não ficou esperando livros de autoajuda, terapias, bola de cristal ou gurus de plantão. O caminho que o fez caminhar transpareceu na sua atenta andança pela terra dos humanos. A vida se fez caminhante nos passos do Homem de Assis.

Continua na segunda-feira, dia 28

Identidade Humana Franciscana - II

2010-06-24T07:49:00.001-03:00

Viver franciscanamente é lançar-se todo inteiro, momento a momento, a executar uma obra de arte. Nada é banal para quem tenta fazer de sua vida uma composição artística. O inútil perde a sua inutilidade, o sem serventia vira uma instalação; tudo é integrado, nada é desprezível. Viver franciscanamente não é ser seduzido pelo grandioso, mas é abraçar o pequeno e o simples e torna-lo grandioso.

É perceber o corriqueiro, o monótono, o sem novidade, e fazer romper para um mundo novo. Não precisamos ir para uma fronteira polar para perceber o novo e indevassável, mas ele já está aí onde estamos. Viver franciscanamente é refazer o Cântico das Criaturas cada instante. Perceber que a vida se apresenta, se revela; que ela é sempre novidade, que a vida está, permanece.

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Identidade Humana Franciscana - I

2010-06-23T07:32:00.002-03:00

No dia 01 de Julho de 1956, o Papa Pio XII falando aos Franciscanos Seculares disse estas palavras que soam muito atuais: “Observai os tempos presentes. Em alguns aspectos eles não são diferentes daqueles tempos que viram nascer o franciscanismo... mas deste espírito franciscano, desta visão franciscana, necessita o mundo de nossos dias”.
O tema "Identidade Franciscana" se propõe a mostrar que Identidade para os dias de hoje não é só cadastro, RG, CPF ou curriculum vitae ou curriculum lates. Identidade é interioridade. Identidade é espiritualidade. Nós somos o que ressoa em nossa sacralidade mais íntima e que não pode ser violado. Nós somos o que amamos. Se amar alguém é importante, amar uma mística interna de vida é urgente. O amor é difusivo. Um cadastro vira fichário e gaveta. Uma identidade espiritual, moral e ética espalha um humano modelar e necessário.

Estamos falando de uma filosofia de vida franciscana. Viver franciscanamente é ser devoto da vida. Ser devoto da vida é buscar um sentido para a nossa existência aqui na terra e estar de olho em todos os sentidos, para trazer a vida mais próxima, isto é, aquela que repousa no dia-a-dia. Não podemos só viver karmas do passado ou remoermos ansiedades de um futuro que ainda não nos pertence.

Viver franciscanamente é um viver diário. A vida está aos pés do familiar, do caseiro, da rotina da hora. Se não pego a vida no instante da hora, ela escapa sem ser percebida. Francisco viveu a vida como quem tem sede. Francisco reconstruiu-se, deixando-se fazer. Escutou a vida em cada momento. Em Francisco, a vida se faz vida.
Continua amanhã

A 329ª TREZENA E FESTA DE SANTO ANTÔNIO do Convento de Santo Antônio - RJ

2010-05-25T08:33:00.000-03:00

São mais de três séculos da maravilhosa Trezena e Festa de Santo Antônio no Largo da Carioca! É o ritual, o louvor e graça, Deus e seu Santo, a alegria e a festa, a piedade, sinais, cantos, pregações, bênção, muitas bênção! O rito é a repetição do mesmo, mas não é rotina. O rito diz as mesmas palavras que contem a verdade do Mistério de Deus na vida; de tanto dizer e repetir, um dia há o encontro com esta verdade. Há pessoas que buscam e sentem isto no dia-a-dia; há pessoas que precisam de tríduos, novenas, dozenas e trezenas para organizarem o seu modo de orar e amar. Não é o tempo cronológico, nem a quantidade de dias, mas sim o tempo oportuno da Graça.

O eu humano mergulha no tu divino pela intercessão de Santo Antônio. O povo vem, faz a promessa de não perder nenhum dia, dá o seu passo! Na espiritualidade tudo começa por um passo; é a mística do santuário. É preciso ir lá para buscar e encontrar. “Onde está o teu tesouro aí está o teu coração”(Mt 6,21). Santo Agostinho diz: “Conservai antes de tudo o Amor a Deus, para que, como Deus é eterno, também vós vivais eternamente, já que cada um é como seu Amor”. O povo vem para a Trezena buscando a Palavra, a Prece e a Bênção. Povo de Deus, povo de louvor e da bênção, seres divinizados. O povo sobe o morro do Convento buscando um lugar sagrado. Quanto mais alto sobe, mais alta é a sua fé, a sua energia, o seu amor e mais alto é o ensinamento que é oferecido. Por isso, na Trezena há Pregadores e Pregação que vão animar o povo a bendizer, isto é, dizer bem os inúmeros benefícios; transmitir a Palavra e a Vida que vem de Deus; mostrar que a família verdadeira é aquela que nos ajuda a atingir o espiritual e uma melhor compreensão de mundo e de todos os detalhes da existência. A Trezena é uma viagem de transformação.

O povo vem para a Trezena e para a Festa e aqui encontra seus objetos sagrados, a comida, a bebida, as celebrações, a confissão, a relíquia, a comunhão eucarística, a alegria e o agito da multidão em festa. O humano religioso é assim: desprendido, natural, feliz, confiante e perseverante. Sabe que o amor é identificação e aproximação. O que falta nas religiões é trabalhar bem o afeto, e nisto Santo Antônio é um grande mestre. Ele é o intercessor de orações e bênçãos. Orar é enviar bênção a todos. Abençoar é criar um antídoto contra a negatividade. E Santo Antônio acolhe a todos na positividade da Graça! Venham para a Trezena e para a Festa, acendam as velas! Se há uma luz acesa em sua vida e em sua casa, a escuridão não poderá entrar! Que a sagrada ternura de Santo Antônio nos ilumine! Boa Festa de Santo Antônio a todos!

Festa do Divino

2010-05-20T08:19:00.000-03:00

Esta festa, tão brasileira hoje, teve o ontem de Portugal, a rainha Santa Isabel e o rei Dom Diniz e a construção da Igreja do Espírito Santo de Alenquer, lá pelos fins dos anos de 1200 e inícios de 1300. No Brasil, a primeira Festa do Divino é de 1761, em Guaratinguetá, SP. Rica em simbologia, esta festa traz a Pombinha Branca representando o Espírito Santo. As bandeiras brancas e vermelhas enfeitam ruas, palanques, casas, portas e coretos. Crianças e adultos se enchem de majestade na época de Pentecostes. É momento de agradecer a abundância dos primeiros frutos, a colheita, a partilha e, sobretudo, a ajudar os menos favorecidos. Sob o ritmo das congadas, jongo, moçambiques, batuques que misturam o jeito caboclo, o caipira no canto, a bandeira segue no fandango e cateretê. O Divino desce e arma seu império entre nós!

Maio, o mês dedicado à Mãe de Deus

2010-05-13T06:19:00.000-03:00

A mística franciscana diz que espiritualidade e afetividade não se separam. Maria é o afeto encarnado de Deus. A emoção e a ternura de nossa fé, que vindo num mês, numa festa, numa comemoração, vem para sempre. Maio inspira, pela mediação mariana, o jeito suave, sincero, filial, obediente e prazeroso da fé. Em Maria, Deus se fez família, é Filho, tem pai silencioso e trabalhador; tem lar e colo de uma mãe compreensiva e companheira. Na família, percebemos os mais vivos modelos do que entendemos por espiritual.

É preciso ter amor e cuidado para com nossas forças interiores. É preciso alimentar, num mundo agressivo e tenso, as nossas qualidades que moldam em nós a sensibilidade, a alegria, o carinho, a força amiga, a segurança, a tranqüilidade, a beleza e a gentileza. Que façamos disto uma nova e evocadora ladainha de cada dia e aprendamos o jeito de Maria. Obra prima da criação divina, Maria é a eterna energia de Deus, alimentando a nossa fé, não de um modo abstrato e vazio, mas muito próximo, íntimo e acolhedor. Em Maria, Deus quis experimentar o mais profundo do sentimento humano; e no Deus que nasceu de seu ventre, o humano experimenta sua carne divinizada.

Diante da Mãe de Deus, com os olhos fixos em seu olhar, percebemos que tudo é bpm e sagrado. O belo e o bom acontecem de um modo simples e espontâneo, sem forçar nada. Maria é o natural da reza e do rito. Em Maria, a prece flui naturalmente, nem precisa ser criada, ela já existe, ela já está ali. Em Maria, aprendemos que Amor é identificação e aproximação. Ela, com seu corpo e estado virginal, permitiu Deus se tornar visível. Deu à Luz a um Deus simples e singelo. Que Maio nos faça recordar esta verdade.
Imagem: Nossa Senhora, de Simone Martini

Santuários, peregrinações, romarias e caminhadas

2010-05-06T10:35:00.000-03:00

Diabo é às brutas, mas Deus é traiçoeiro. Deus vem vindo: ninguém não vê. Ele faz na lei do mansinho - assim é o milagre!" (Guimarães Rosa)

Minhas Amigas, Meus Amigos,
Paz e Bem!
Trabalhar num lugar como o Convento e Santuário de Santo Antônio, no Largo da Carioca, Rio de Janeiro, é participar da caminhada de um povo. Aliás, a palavra caminhada é muito usual entre os devotos brasileiros. Vem lá do dinamismo ainda presente das comunidades eclesiais de base. É uma palavra que revela um novo modo de compreender a vida cristã. Só caminha quem está perseguindo, buscando, almejando alguma coisa. O povo mais ligado à consagração religiosa chama isto de Seguimento. Se olharmos o Evangelho de Lucas, os Atos dos Apóstolos e a grande travessia do povo bíblico desde suas origens estamos indo em direção à Terra Prometida.

Hoje, com mais força ainda, temos as romarias, peregrinações e caminhadas. De ônibus, carros, cavalos, a pé, caminhões e avião, bicicleta, e no nosso caso aqui, de metrô, as pessoas buscam os santuários nacionais, locais, continentais em tradições de datas, promessas e preces repassadas de geração em geração; em práticas sensacionais da religião popular. Fazem disto um tempo forte de imensa vivência religiosa, onde há visivelmente o encontro simbólico do santo com o povo, num contato direto. Toda manifestação explícita religiosa tem importância para a consolidação da fé.

Quatro meses ainda é muito pouco tempo, mas já dá para, nas minhas observações, ver a experiência pessoal e coletiva de motivos, buscas, sonhos e aflições; do sair de casa, de caminhar sozinho ou ao lado de alguém ou de muitos, chegar ao lugar esperado do encontro, retornar para o lugar de origem, possivelmente marcado pela força de uma aproximação com o sagrado (não podemos esquecer que muitas romarias são apenas turismo religioso; agências de viagens, guias e organizadores que levam apenas para a atração da festa tradicional em algumas cidades, mas isto é uma outra prática. Muitos preferem o pastel, coxinha e cerveja gelada, e depois aquela canequinha "do estive lá e lembrei de você". Nada de reza! O que eu quero relatar aqui é a prática da religiosidade popular como real busca de Deus).

Os Santuários são lugares teofânicos, isto é, lugar onde o Sagrado se revela e toca o devoto de uma maneira original. Espanhois e portugueses trouxeram para nós da Europa esta prática organizada, mas já encontraram aqui lugares fortes, onde a figura de Jesus, sofrido e humilhado, da Virgem mãe bondosa e terna, santos e santas, estão sempre presentes como intermediários poderosos. É o espaço dos ritos, narrativas, objetos sagrados, lendas ingênuas, milagres, velário, banda de música, cânticos e procissões que passam pela têmpera do povo e se tornam uma referência de esperança e certeza de que, naquele lugar, Deus ouvirá o clamor de seu povo e o livrará de seus males.

Ir a um Santuário é como percorrer um caminho de terra desconhecida e inóspita; é refazer a epopeia de Ulisses no relato de Homero, ou dos nossos Guaranis na busca da Terra sem Males. A dureza da caminhada e da longa viagem chama a atenção para a ideia e o real de que a vida é difícil, e a via que leva para o alto supõe superação e conversão. Num Santuário, o fiel cumpre um ritual de tipo penitencial e purificatório. É mística popular mesmo! A penitência se mistura com a alegria, a reza com rojões, a confissão e promessas terminam com frango e farofa, porque tudo é um grande encontro de parentesco, fé, lazer e souvenirs, emoção e a certeza: "Enfim, cheguei!"

Peregrinação, romaria, caminhada é sentir que, depois de ter percorrido um certo caminho, há o encontro, físico e espiritual, com o outro diferente e igual ao mesmo tempo. Não há prática assim que não leve a uma mínima ou sensacional transformação. É o instante da unificação do humano e sagrado, da regeneração moral. Deus é fato social e coletivo, porém é afirmado para além da sociedade. A emoção aí vai também além da racionalidade. Ir a um Santuário é um Ritual de Passagem. Entendam isso com tudo o que descrevi até agora acrescentando os laços entre pessoas e Deus. É o reavivamento da imagem e semelhança. Toda a questão, para nós que estamos aqui, na acolhida deste povo, é ajudar a transformar esta busca ocasional e dispersa em laços duradouros e consciência de pertença; e a delicada orientação para que não haja uma contaminação supersticiosa ou um escapismo espiritual.

Santuário é itinerário de fé, sinal de identidade pessoal e coletiva, reencontro com raízes puras da crença, e aquele sonho de estabilidade, confiança e maturidade psicológica, religiosa, cristã e humana. Aqui entendo muito o que São Francisco dizia para nós: "Nosso claustro é o mundo!"

Para chegar ao Convento de Santo Antônio não é muito simples. Tem escada íngreme com desconfortáveis degraus para subir e descer, elevador apertado e sufocante, uma praça com chocante exposição de miséria humana em todos os sentidos, tem a agitação, barulho e sujeira típica de centro de cidade... Porém, quando se chega ao Santuário, é como se isto tudo nada existisse. Há calma, silêncio, ritos e preces. Uma ilha, um oásis, uma misteriosa fonte na metrópole... Muitos prédios que nos cercam, envolvem e nos olham com estranha curiosidade...

Santuários, Pastoral Ordinária e Extraordinária

2010-04-28T09:06:00.000-03:00

Minhas Amigas, Meus Amigos

PAZ E BEM!
Desde 25 de Janeiro, estou morando no Convento Santo Antônio do Largo da Carioca, no Rio de Janeiro. Fui transferido para cá no último Capítulo Provincial para ser o Reitor do Santuário. São cinco os Santuários constituídos em nossa Província: Convento Nossa Senhora da Penha, Vila Velha, ES; Santuário Mariano de Angelina, SC; Santo Antônio do Valongo, Santos, SP; e Convento São Francisco, SP, e este onde estou agora.
Tenho que dizer uma palavra sobre o que chamamos de Pastoral Ordinária e Extraordinária, e assim estabelecer uma diferença entre Paróquia e Santuário. Muitos me perguntam se sou pároco aqui; não... pois não é uma paróquia. A Paróquia tem uma Pastoral Ordinária, isto é, está na ordem, nas normas, nas leis da Igreja que conclamam a fazer o que todos precisam fazer normalmente e de maneira Organizada e com muita continuidade. É a manutenção cotidiana da fé através da comunidade paroquial e suas pequenas comunidades (capelas): batizado, eucaristia, crisma, casamento, celebração de exéquias, orações comunitárias, celebrações... A Pastoral Extraordinária se caracteriza pela surpresa, pelo fazer aquilo que sai da rotina, algo diferente, as pessoas procuram o Santuário sem pertencer aquela comunidade , vem de todos os lugares, há peregrinação, busca, passos, crises, choque, superação, conversão, instantes decisórios na vida da pessoa, bênçãos, unção, confissão, direção espiritual, aconselhamento, busca individual, agradecimento de favores, milagres, pedidos com muita esperança, alegria, fé e lágrimas.

Ambas são Pastorais necessárias e complementares. Ambas são dirigidas ao mesmo ser humano, mas em circunstâncias diferentes. O extraordinário por ser extraordinário não acontece sempre, não conhece rotina. São Francisco, no seu tempo reconstruiu porciúnculas, isto é, pequenas igrejas à beira da estrada para atender o povo de um modo melhor.

O Santuário vive uma religiosidade mais popular e não se prende muito a rituais pré-estabelecidos. Quando há ritual tem que se expressar com sentimentos de gratidão, esperança, força divina e manifestação de conversão e sempre aquela sensação de que o Santuário é uma Festa (nisto os nordestinos são especialistas!). A Paróquia trabalha com grupo determinado; o Santuário trabalha com a massa. Em geral, quase todos os Santuários ficam num morro, sobre uma montanha ou num lugar mais elevado.... é o cume, a aproximação da divindade, o lugar próximo do céu, a escada para subir até Deus.

Numa semana já trabalhei muito com horas e horas de atendimento ao povo que vem aqui diariamente, mas, todas as terças feiras, uma multidão sobe até o nosso Convento pedir a bênção de nosso confrade Santo Antônio de Pádua e de Lisboa e do Largo da Carioca. Ele acolhe a todos e divide conosco a atenção aos devotos. Para o nosso Confrade Santo, o povo pede a bênção, pede força afetiva no Amor, pede pão, emprego, pede graças entre achados e perdidos, pede os lírios, pede o que o coração pede... Para nós, confrades do Confrade Santo, eles pedem a Eucaristia, a bênção, a unção, a confissão, o perdão, e o tempo que for preciso de nossa atenção... No Santuário, o povo cansado de falar sozinho, encontra uma paciente escuta da franciscanada!

Com abraço fraterno,

Francisco e a natureza

2010-04-19T07:50:00.000-03:00

Para as culturas clássicas, não judaicas, a natureza não passava de um aglomerado de divindades boas ou más. Os céus, os campos, os regatos estavam povoados de deuses, e uma grande variedades de seres benfazejos ou não. Até meados da Idade Média, a natureza permanecia marginalizada.

E, então, que surge na Úmbria, em Assis, um jovem extravagante que, em meio a uma existência burguesmente acomodada, descobre um ponto fundamental na história da criação: o homem foi criado por Deus, a natureza foi criada por Deus, logo o homem e a natureza são igualmente criaturas de Deus, irmãos por filiação divina. E reconcilia, em seu espírito, a humanidade com a natureza. Com esta visão, Francisco comportava-se como um novo Adão ao dar nome a todas as criaturas. Uma árvore não será um mito pagão, mas apenas uma árvore. A estrela será apenas estrela e não Vênus. O fogo será apenas fogo, e mais do que isso, irmão fogo! Todas as criaturas parecem estar sendo renovadas à medida que Francisco se identifica mais como criatura de Deus. Antes de Francisco, outras figuras de relevo na espiritualidade cristã viveram em contato com a natureza, mas não sentiram com tanta clareza a sua condição de co-irmãs criaturas.

Francisco não consegue tudo isso de repente. Esse amor foi progredindo à medida em que se abnegava a si mesmo. Esvaziava seu coração das coisas terrenas e o enchia das coisas celestes. Então, via Deus nos mais leves traços e nas mais insignificantes alusões a Deus e o amava assim, presente e percebido.

Ainda hoje admiramos Francisco a sua relação com a natureza, embora muitos não compreendam a profundidade do gesto. Através das criaturas, Francisco chegava diretamente a Deus, num amor puro e límpido. Não que ele desejasse possuir a coisa criada. Francisco não quis se aproveitar. Ele quis com as criaturas louvar a bondade, a sabedoria, onipotência e providência de Deus. A renovação espiritual iniciada por Francisco não ficou restrita apenas à visão contemplativa da natureza em si; toda sua cultura, a começar pela manifestação plástica e poética foi revificada, restaurada, engrandecida. Francisco, ao restabelecer a harmonia primitiva entre o homem e a criação, tornou-se hoje o merecido padroeiro da Ecologia.

A Perfeita Alegria

2010-04-14T16:26:00.001-03:00

Reparto aqui a reflexão em grupo durante estudos das Fontes Franciscanas:

Reflexão a partir do texto sobre a Perfeita Alegria, I Fioretti - Do ensinamento de Fr. Francisco a Fr. Leão que a Alegria Perfeita se encontra na Cruz.

1. 0 texto nos fala de uma experiência, que surgiu na paixão de uma procura na qual Francis foi afeiçoado. Podemos dividi-lo em três partes:

a) A primeira parte diz que a Perfeita Alegria não consiste no fazer do homem.
b) A segunda parte nos apresenta a Perfeita Alegria, como o caminhar que se manifesta em cada passo da caminhada como concreção de si mesmo.
c) A Terceira parte nos mostra a conclusão do texto: a Perfeita Alegria é a Cruz que se manifesta no vencer-se a si mesmo.

2. Francisco, na primeira parte do texto, nomeia para Frei Leão uma série de obras extraordinárias e diz que mesmo que o frade menor consiga realizá-las em sua vida, nisto não está a Perfeita Alegria. Com isso, ele quer dizer que a Perfeita Alegria não vem do homem com tal, não consiste no seu fazer, por mais extraordinário que ele seja. Frei Leão não entende esse modo de falar e, admirado pergunta: “...onde está a Perfeita Alegria?" Aqui começa a segunda parte do texto.

3. Francisco aproveita a viagem de Perusa à Santa Maria dos Anjos, e aí, nesta realidade situacional bem concreta, exemplifica onde está a Perfeita Alegria: "... então se suportarmos tal injúria e tal crueldade, tantos maus tratos, prazenteiramente, sem nos perturbarmos e sem murmurarmos (...) escreve que nisto está a Perfeita Alegria." (I Fioretti, 23). Em seguida retoma por mais duas vezes o mesmo exemplo insistindo sempre na mesma tecla: A Perfeita Alegria consiste em suportar o que está aí. No exemplo dado ele indica o que suportar e como suportar.

Confrontando as duas primeiras partes do texto, num primeiro relance parece que elas não são muito claras no que afirmam. Primeiro, diz que a Perfeita Alegria não consiste no fazer do homem, mas na relação das obras que ele nomeia, normalmente consideramos como obra de Deus e não do homem. É possível que Francisco nos queira dizer outra coisa; talvez que a Perfeita Alegria não consiste no fazer do homem, simplesmente por ele ter sido agraciado pelo fazer de Deus.

Não é o fazer milagres, o conhecer todas as ciências e o converter os homens à fé cristã o princípio da Perfeita Alegria, ela está numa outra dimensão. Mas acontece que ao afirmar na segunda parte onde ela se encontra, Francisco nos deixa na mesma dúvida, pois dizendo que é preciso suportar injúrias, crueldades, maus tratos sem se perturbar, sem murmurar etc, ela está indicando o que é preciso fazer para estar na Perfeita Alegria. Nesta compreensão do texto, podemos contestá-lo, porque pelo que aparentemente aparece, a Perfeita Alegria está na dependência desse modo de ser, que em última análise, requer o trabalho que o homem faz sobre si mesmo para chegar a este comportamento. Mas será que não é o outro o sentido do fazer neste modo de ser da Perfeita Alegria? Se é, então, a Perfeita Alegria não depende do modo de ser, mas ela é este modo de ser apontado no texto.Vamos tentar ver como se dá o modo de ser da Perfeita Alegria.

4. O texto nos diz que ela consiste em suportarmos toda a realidade da vida que nos surpreende, prazenteiramente, sem nos perturbarmos e sem murmurarmos, etc. Portanto, a porta pela qual Francisco nos introduz à compreensão do que ele expõe está na palavra suportar repetida em cada uma das situações do exemplo dado.

O que significa suportar? - Suportar é o modo de ser que assume toda a realidade situacional que se nos apresenta. Esta realidade é o que somos. Não existe fora de nós. Está inserida no acontecer de cada indivíduo. Suportar o que nas advém é assumir o que somos. A Perfeita Alegria está na positividade deste assumir. A positividade consiste em sermos todo a situação, em penetrarmos e movimentar-nos nela, num envolvimento total em que situados nos tornemos o interior da realidade situacional.

Tornar-se o interior da realidade é ir ao âmago da mesma, é ser todo n'aquilo que a institui. Francisco diz que, quem está nesta interioridade, suporta a vida com paciência, com alegria, prazenteiramente, sem se perturbar. Neste modo de ser, não existe abertura de possibilidades, mas somos a própria possibilidade que caminha em busca de si mesmo. Isto significa que interioridade deste modo de ser é a própria possibilidade daquilo que se é. Interioridade é o que leva o indivíduo a assumir a sua realidade na tentativa de se descobrir nela. É o que torna possível este processo de caminhada. Parece ser esta a estrutura da realidade situacional, indicada por Francisco no diálogo
com Frei Leão.

5. Ambos voltam à Santa Maria dos Anjos. Santa Maria não é um simples lugar, mas o ponto de partida de um encontro onde surgiu o processo da caminhada e, caminhando, explica ao Frei Leão em que consiste o caminho que ele chama de Perfeita Alegria. Ela consiste em assumir toda e qualquer realidade, com todo o peso que a mesma suporta (comporta), insistindo e persistindo nela a fim de penetrá-la para descobrir o sentido que nos constitui nesta realidade que somos nós mesmos.

‘‘Se suportarmos todas estas coisas pacientemente e com alegria, pensando nos sofrimentos de Cristo os quais devemos suportar por seu amor (...) aí e nisto está a Perfeita Alegria” (24).

Já vimos que suportar significa assumir o que somos, aguentar o próprio peso de nós mesmos. Mas não basta isto, é necessário assumirmos pacientemente, com alegria, pensando nos sofrimentos de Cristo.

Assumir pacientemente é ser assumido pelo que nós fazemos, deixando-nos fazer por aquilo que está aí resguardado no acontecer do dia-a-dia.

Assumir na paciência é caminhar vigorosamente para o coração d'aquilo que nos faz ser o que somos, na realidade em que nos situamos.

Caminhar para o coração é assumir tudo na cordialidade, é se entranhar no que se apresenta na tentativa de ir sempre à sua raiz.
No rigor desta tentativa somos tomados por um vigor que nos lança ao interior de nós mesmos, de modo que, em tudo haja esta penetração envolvente que não se fixa nas aparências da realidade, mas nos completa nela, levando-nos a unicidade de todas as coisas, a partir da cordialidade da vida que aflora em todo o nosso existir.

A Perfeita Alegria é a caminhada que se dá na cordialidade. É o modo de ser daquele que coloca todo seu existir na busca desta interioridade.

A interioridade desta busca é Cruz. Cruz é estar tão dentro de si mesmo que nada mais nos importuna, mas tudo se suporta na solidão da paciência. Nisto está a Paixão de Cristo que devemos pensar, a Cruz na qual podemos nos gloriar.

Ballet Municipal da Cidade de Assunção - 3

2010-04-05T08:36:00.002-03:00

Ballet Municipal da Cidade de Assunção - 2

2010-04-05T08:35:00.001-03:00

Cena de Franciscanos e leprosos

Ballet Municipal da Cidade de Assunção - 1

2010-04-05T08:32:00.004-03:00

Cena das Clarissas

Feliz Páscoa!

2010-04-05T07:56:00.002-03:00

A libertação pascal (revisitada)

2010-04-02T10:16:00.001-03:00

Publico aqui o texto do meu amigo Paulo Palladini:
"Nosso Deus não é um Deus morto, mas um Deus vivo", afirmou certa vez o arcebispo Dom Helder Câmara em sua mensagem pascal. E, provocativo, desafiando nosso cristianismo mambembe: "É fácil ser cristão de nome, de tradição, porque nossos pais nos batizaram. Não é fácil ser cristão de verdade”, isto é, viver o evangelho. Oportunas as palavras do velho arcebispo, o militante das causas apaixonantes. São muitos a falar em nome do Filho, em nome do Cristo. Dom Helder confronta o formalismo das práticas religiosas com o valor de uma vivência verdadeiramente cristã. Alerta-nos para a ênfase que é dada ao Cristo morto, à sua paixão e morte, em contraste com a ressurreição. Para ele o sentido maior da Páscoa Cristã é exatamente a ressurreição. "Vamos abrir muito mais espaço em nossa vida para a Ressurreição", conclamou. Proveniente da palavra latina ressurrectione, ressurreição significa ressurgir, de modo figurado morrer e renascer para outra vida, deixar morrer o passado, e reviver com outros valores. Notem que aí está contida a idéia de esquecimento; somente é possível ressurgir para uma nova vida se o que a pessoa foi no passado for esquecido. Para isso é preciso o perdão, tanto para si como para os outros. Porque "tudo isso só terá valor real na medida em que abrir nossos olhos e nos fizer descobrir o Cristo vivo que está em todo aquele que sofre, especialmente nos pobres, nos humilhados e oprimidos". "Ai de quem não abre sempre mais os olhos para o Cristo em quem sofre, em quem precisa da nossa compreensão e do nosso amor. De quem precisa de ajuda, mas, sobretudo, de justiça"... completou. Sua mensagem é clara e pode ser aplicada tanto à nossa vida material como espiritual, opondo assim a verdade à mentira, o altruísmo ao egoísmo, a justiça à injustiça. Pertencer a uma igreja não garante nada disso, nem a participação em todos os rituais é garantia, nem todas as rezas e orações, nem todos os sacramentos, se a pessoa não se fizer impregnar de uma profunda vivência religiosa. Um olhar comprometido com o sofrimento do outro. "Cristo liberta de todas as prisões". A Páscoa tem, para nós, o mesmo sentido de libertação que tem para os judeus. Não nos esqueçamos que esta celebração é de origem judaica, Pessach, quando é comemorada a libertação dos judeus do cativeiro no Egito há mais de três mil anos. Na tradição judaica é a festa do triunfo sobre o cativeiro, na tradição cristã, a festa do triunfo sobre a morte. Nas duas, a possibilidade de uma existência renovada.
Leia www. pc.palladini.zip.net

Dia Nacional da Poesia

2010-03-12T09:25:00.003-03:00

Neste domingo, 14 de Março, é o Dia Nacional da Poesia. A vida e seus calendários, Folhinha do Sagrado Coração, almanaques, crônicas, falas radiofônicas, sempre remetem a ocasiões celebrativas. Desde o banco de nossa escola, lá na pátria de nossa meninice, aprendemos a guardar datas, feitos e feriados, dias santificados ou não. Lembramos os senhores das armas e das guerras, heróis e figuras que fizeram história até com mecanismos de morte. Então, porque não lembrar os que fazem a Poesia?

Hoje, é dia de Gonçalves Dias, o príncipe dos poetas brasileiros. O poeta tem um jeito silencioso de criar mecanismos de vida. Eles trazem a plenitude dos sentidos, aguçam a vida para os detalhes, transformam as palavras, esmerilham as paisagens, instalam percepções em nossa consciência, são artesãos do verbo, deixam fluir a fala de uma inspiração. Revelam o Ser que nos faz Ser, em toda presença mostram a Presença. Poetas são profetas. Tecem o fio da sensibilidade e da verdade. Aos homens e mulheres que fazem Poesia e vivem num estado de Poesia, a minha reverência hoje e sempre!

* Imagem do Gonçalves Dias, o príncipe dos poetas brasileiros

DIA INTERNACIONAL DA MULHER

2010-03-08T06:35:00.004-03:00

Hoje busco a tradição fenícia para resgatar Tanit, a Deusa Lua, reverencio a tradição cristã e lembro Aquela que tem a Lua debaixo dos pés, a Lua de Deus, Myr Yam, Maria... a desejada pelo Sagrado! Hoje, olho para o céu e vejo lá aquela que é atravessada pela Luz: A Mulher!

Hoje é dia de pensar a dimensão profunda de todos nós: ter mãe, avó, irmã, amada, amiga, companheira, aquela que é fiel e presente na dança e na dor. A linguagem dos mitos, dos símbolos, da poesia, dos oráculos, da fé e das canções hoje deve ser lembrada: Maria, Maria, do Milton; Eros e Psiqué, os Cavaleiros na busca do Santo Graal, Tristão e Isolda, Clara e Francisco, Abelardo e Heloísa, Francisco de Sales e Joana de Chantal, Bento e Escolástica, Dom Bosco e Maria Mazzarello, Léo e Bia, Eduardo e Mônica, Marta e Maria, Paula e Melânia, Judite, Ester, Raquel as Matriarcas, enfim o dom sobrenatural que é ter a mulher construindo a vida.

A Deusa Lua hoje deve ser exaltada por ser a Luz em meio a todas as noites; por ser inspiração de poetas; por ser a magia concreta das marés; por ser aquela que mergulha na Luz do Grande Outro. Aquela que tem a resistência que vai além dos limites do corpo, aquela que escuta mais a interioridade, que molda a vida a partir de dentro, e que isto determina a sua incrível responsabilidade e fidelidade.

A Deusa Lua hoje deve ser cantada em prosa e verso pelo modo criativo e incansável de ornar a vida de extremos cuidados. Religiões e Formações deformadas dizem que mulher é pecado, espiritualidades afirmam que são a mais pura Graça, a pedagogia do mundo! Estruturas humanas separam espírito e matéria, o feminino reúne os dois numa força tão grande capaz de entender uma bolsa e um sapato como algo infinito. O Ocidente sintetizou a força da mulher na Virgem Maria. Culturas Milenares e Orientais criaram a diversidade das Deusas do Eterno Feminino. A Mulher tem sempre um lugar no celebrativo e no altar das oferendas.

Hoje, para homenagear as Mulheres, trago a palavra de uma Poeta, minha amiga, uma poeta das montanhas petropolitanas, uma Deusa daquelas que faz a Lua visitar o céu de cada um, brilhando nas janelas da alma. Para todas as Mulheres, no seu dia, o Poema de Viviane Gonçalves Noel:

MULHER DE FASES
Sou uma mulher de fases, assim como a lua
Eu minguo quando estou triste, abalada, choramingando pela rua

Sou uma mulher de fases, assim como a lua
Sou nova, sou eclética, tenho a alma nua

Sou uma mulher de fases, assim como a lua
Sou crescente na arte de viver e de sonhar, quando tudo em mim flutua

Sou uma mulher de fases, assim como a lua
Sou cheia, explosiva, expansiva, tenho Deus e o Diabo em mim pontua

Sou uma mulher de fases, assim como a lua
Às vezes minha alma jejua

Minha raiva atua
Minha mente desvirtua
Meu coração acua

Sou uma mulher de fases, assim como a lua
O Sol me faz iluminar, a Terra me faz amar,
a Vida me faz desejar e o Sonho se perpetua!

Bloco de ideias sobre São Francisco e a Campanha da Fraternidade Ecumênica 2010

2010-02-26T08:41:00.005-03:00

O autor alemão, H. Wirtz, num texto de ficção para uma obra teatralizada sobre a vida de Francisco de Assis, narra: “Houve ontem de tarde, na praça pública, grande reunião de proletários e tomou a palavra, naquele comício, Francisco, filho de Pietro Bernardone. Ninguém sabe o que ele precisamente queria dizer, mas umas frases ficaram gravadas nas cabeças e estão voando pelas fábricas, tabernas, muros, ruas, palácios e cortiços de Assis. Os pilares da sociedade assisiense, os príncipes livres, miles e monges, os nobres e os capitalistas de então, com seus servos, ouviram a fala loquaz daquele jovem nas escadarias da Prefeitura: “Irmãos, nós pobres e esfarrapados, não temos inveja de toda a vossa vestimenta. Dentro de poucos anos, ou dentro de 50 anos, nós todos estaremos deitados debaixo da mesma terra. E sabeis, então, quem será o mais rico? Aquele que por amor a Deus era o mais Pobre. Nós, proletários, não vos amaldiçoamos, não vos odiamos. Não tendes dianteira nenhuma a não ser que vosso caminho para Deus é mais difícil e mais desafiador que o nosso. Por isso queremos ser a vossa acordada consciência, para que o vosso coração não se endureça e para que não pequeis contra nós, vagabundos. A justiça já era estimada entre os antigos romanos, que eram pagãos, como a virtude do humano abastado. Nós, porém, não queremos apenas justiça, queremos também o Amor. Onde, porém, o dinheiro corrompe a justiça e o amor,lá ecoará o nosso grito: 'Abaixo o dinheiro!' Irmãos, nós proletários, vos saudamos com a saudação fraterna: 'Paz e Bem!'”

Francisco não é cortesão dos ricos nem adulador dos pobres. Ele não considera a situação através do prisma de uma classe social ou de um partido político. Ele pensa, aprecia e julga a partir do Evangelho.

Sabe que a Palavra de Deus está pedindo um valor, uma medida, uma renúncia, uma comunhão de bens.

Não é um revolucionário preso a uma ideologia, mas instaura a verdadeira revolução dos convertidos: uma súbita mudança e transformação. Muda de mentalidade e muda de lugar.

Convida as pessoas de seu século e do nosso século a um rigoroso exame de consciência: que o dinheiro, tão importante para as nossas necessidades efêmeras não bloqueie os nossos desejos de perene felicidade.

O dinheiro, para Francisco, leva às paixões, conquistas, terras, armas, castelos, honra e status. Realiza o sonho do pai, mas não o seu desejo de felicidade. Num primeiro momento de sua vida ele experimenta o dinheiro como sistema de produção, lucro e bens. Isto faz parte da vida em qualquer lugar da terra. Ter o que é próprio, ganhar a vida, repartir ou colocar à disposição, produzir, estar nas mãos de muitos ou de poucos, nas mãos dos senhores feudais, da eclesiologia de então, dos reis e reinos é a paisagem natural dos interesses.

Francisco viu o dinheiro como ostentação, luxo principesco, poder, conforto, ambição, avareza, máquina de guerra, saques, espólio, simonia e tratados. Viu a acumulação de dinheiro nos cofres de seu pai, nos bens dos nobres e da Igreja; sofreu com o poder exorbitante que tal acúmulo proporciona. Assis tinha nobres e mendigos aos montes. O abuso sufoca qualquer possibilidade de amor fraterno. Francisco não tinha dificuldade em ter; o que ele queria era ter em comum. Esvaziar um pouco o cofre de seu pai para encher de alimento as escudelas vazias da ninguenzada. O dinheiro não podia sufocar tal iniciativa! Repartiu, mas apanhou de seu pai que o prendeu num cárcere privativo e familiar.

Francisco percebeu que o dinheiro ajunta e separa. Domina e descrimina. Traz a primazia de interesses privados sobre o bem comum. Valores econômicos nem sempre convivem tranquilamente com valores humanos. O amoralismo do sistema econômico causa desmoralização e desumanização. Claro que Francisco não negou a esmola quando a ofereceram, teve amigos ricos que contribuíram muito para o sustento da sua fraternidade primitiva, assim como o capital sustenta através dos tempos pesquisas, descobertas e prosperidades da população mundial, e até as igrejas.

Francisco não gostava da miséria imerecida, e saiu distribuindo justa e equitativamente os bens, conforme o inspirava sua amada, a Senhora Dona Pobreza. O seu desapego era mais de deixar o que tinha à disposição de todos e conceder a todos os meios suficientes para adquiri-los. Quando a humanidade não divide franciscanamente, experimenta estas crises cíclicas de ter muito e não ter nada. Francisco preferiu viver a serenidade do apenas necessário que nunca termina.

Francisco não amontoou dinheiro para não amontoar poder. É melhor ter uma força igual nas mãos de muitos do que uma força desigual nas mãos de poucos. Ele não quis ser um administrador de bens alheios, mas um mendicante da mesa do Senhor, único dono de todos os bens.

Francisco não fez concorrência, mas realizou convivência. Não foi um senhor do crédito e do lucro, mas um irmão que dividiu o pão e pedaços da própria roupa, incondicionalmente.

Amou toda a riqueza das obras deste mundo doadas pelo Autor da Vida, e não vendeu água, terra, ar e flores. Não vendeu eucaliptos e metros quadrados de seu claustro, que tinha o tamanho do mundo.

O seu modo atraente de viver valorizou as criaturas todas. Amor não tem preço. O Cântico do Sol é pura gratuidade. Dali nasce o vapor, a energia elétrica, a força do átomo, as ondas misteriosas dos sistemas de comunicação. A alegria de Francisco está em não comercializar os bens da natureza como exploração e ganância. Ele não usa, mas convive a agradece. Não entrega a Irmã e Mãe Terra às garras da cobiça e da violência que impõe cercas, limites e militância. Não usaria o Irmão fogo para derreter ouro e prata, forjar armas mortíferas.

Certamente Francisco hoje teria dificuldade para ser um neo convertido, um consumidor religioso de objetos sagrados e excursões piedosas; mais emocional do que real, mais espetáculo litúrgico do que uma experiência real do Altíssimo, Onipotente e Bom Senhor!

Passaria chorando pelas ruas de nossas cidades, assim como chorou nas estradas da Úmbria: “O Amor não é amado”. O Amor é comprado, vendido, trocado e usado para preencher miséria corporal e espiritual. Francisco não é moeda, é ícone de partilha... Francisco não tinha medo do dinheiro, mas do abuso e da escravidão que ele cria. Francisco não tinha medo de produto, de mercadoria, de patrimônio, o que ele temia é que isto tudo vive de altos e baixos, instabilidade, especulação. Ele queria era ter a firmeza de escolher o melhor e o de mais valia. O Bem, o Sumo Bem, o Bem que não termina. Dinheiro não garante nada, fraternidade sustenta tudo.

Francisco é um louco, leve, livre, paradisíaco e matinal que não vive a neurose das preocupações, investimentos, ações, terrenos, prédios, propriedades, máquinas, extratos e planilhas. Ele só tinha um hábito, uma sandália e foi longe. Hoje, temos tanto e não saímos do lugar. A comunidade, o convento, a casa, Província e Ordem não podem andar porque não tem onde colocar tanta coisa, tantos objetos, ou fica muito pesado para carregar, ou diminui o tamanho da estrada. Com muito peso não se vai muito longe. Francisco não tinha nem breviário, por isso não precisou fazer mudança com biblioteca inteira.

A sua Irmã Santa Clara pediu o Privilégio da Pobreza para guardar o Único tesouro necessário. Francisco pediu as núpcias com a Senhora Pobreza para que na sua casa todos tivessem lugar: o poderoso Inocêncio III, o simples Frei Egídio, o Conde Orlando, o Leproso, a Porciúncula, o Imperador Otão IV, o ladrão comovido, a irmã Jacoba, o cavaleiro, o camponês, o teólogo e o verme da estrada. Ele não olhou a desigualdade do bolso e da bolsa, olhou a irmandade que nivela a todos no mesmo Amor. Ele não ajuntou tesouro para si, mas colocou tudo em comum. Reconstruiu a casa, com calos nas mãos, tijolos, uma Cruz que espiava a obra com olhar de aprovação, um punhado de irmãos e irmãs e muita bênção.

Fidelidade Criativa

2010-02-17T07:53:00.002-02:00

Quando lhe dizem que você não pode fazer algo...
Dê uma olhada em volta...
Considere todas as opções...
Então vá em frente!
Use todos os recursos que você tem!
Seja criativo!
No fim, você terá sucesso e provará que estavam errados!
Lembre-se sempre: Nada é impossível, quando você deseja de coração!

Não fale sobre o tamanho dos seus problemas, fale sobre o tamanho de sua determinação para resolvê-los...

Publicado na Folhinha 2010

Entrevista na Canção Nova

2010-02-08T11:47:00.000-02:00